ЧТО ТАКОЕ Я? | Веды, Сократ, Платон, Августин, Декарт, … — Transcript

Здравствуйте. Что такое Я? И почему это самый главный и самый первый вопрос? И почему именно с этого вопроса "Кто я?" по-настоящему началась человеческая жизнь? Обратите внимание, не с вопроса о вере, не с вопроса о космосе, не с вопроса о смысле жизни,

не с вопроса к науке о том, как устроен мир. Почему? Потому что если нет Я, то тогда кто может верить или не верить в Бога? Для кого тогда наука хранит все тайны? Кто именно должен понимать устройство Вселенной? Кто ищет ответы на все эти вопросы?

Сначала должен быть тот, кто воспринимает. Сначала должен быть свидетель. Без свидетеля некому знать о том, что мир есть. Без свидетеля нет того, кто этот мир мог бы изучать. Для начала давайте задумаемся над исследованиями нейробиологов. Мы можем чувствовать тревогу ещё до того,

как подберём в голове слово "тревога". Можем ощутить голод ещё до того, как сформулируем эту мысль. В нашей психике есть слой, который работает без языка и задолго до языка. Очень подробно и на простом языке об этом написал учёный нейробиолог Антонио Дамассио. А началось всё, вероятно,

примерно так. Представьте себе костёр. Ночь, холодно, дикий мир, полный опасности. Сидит человек, он смотрит на огонь. Для него огонь — это тепло, свет, защита от хищников. Его мозг работает чётко. Это хорошо, это плохо, это опасно, это безопасно. Он не знает ни одного языка, у него не

развит речевой аппарат. Он не думает словами, не планирует своё будущее. Он просто часть природы.

Его задача — выжить этой ночью. Вдруг случайно он касается пламени и чувствует резкую жгучую боль. Тело срабатывает быстрее мысли, мышцы сокращаются, рука одёргивается. Это рефлекс.

И так работает здоровое тело. Но именно у этого конкретного человека без имени, без прошлого и без будущего, в промежутке между касанием пламени и одёргиванием руки, на доли секунды возникает пауза микроскопическая. И в этой паузе рождается нечто странное. Человек смотрит на свою обожжённую руку,

и внутри него вспыхивают не слова, а именно вопрошающее ощущение. Наш герой чувствует боль, но в ту секунду, когда воздух уже выходит из лёгких для того, чтобы закричать, он ловит себя не на словах, не на мысли, а на чистом ощущении. Есть что-то, что сейчас собирается закричать,

и это что-то остаётся даже тогда, когда крик закончится. Это момент, когда сознание впервые делает себя объектом собственного рассмотрения. Сознание смотрит само на себя. То есть во время сбоя, который спровоцировала необъяснимая пауза, автоматическая рефлекторная реакция прервалась, и

наш древний человек вдруг наконец-то заметил, что внутри него есть кто-то, кто наблюдает за болью обожжённой руки. Но кто это? До этого момента человек был просто живым организмом. После этого момента он стал чаще и чаще возвращаться к этому состоянию и превратился в полноценного свидетеля.

Он закрывает глаза, огонь исчезает из вида, боль затихает и превращается в воспоминание. Но этот свидетель никуда не делся. Вот тут мы подходим к главному. Наш герой только что открыл дверь,

в которую следующие тысячелетия будут ломиться лучшие умы человечества. Мудрецы Индии, греческие философы, средневековые богословы, современные учёные с их оборудованием и искусственным интеллектом. Все религии и вся наука начнут свой путь с того, что будут искать ответ на одну и ту же загадку, которая родилась не в словах, а в ощущении, что это за Я, которое остаётся,

когда всё остальное уходит. Первые цивилизации, начавшие формироваться из разрозненных племён, пробовали объяснять феномен Я по-разному: человек не поставил себя в центр, молнии, засухи, наводнения, болезни. Всё это было очень непонятно для человека, непредсказуемо и неуправляемо. Человек уже уверенно осознавал, что он отдельная личность,

а мир вокруг — это внешняя среда. Среда больше и могущественнее. Это очевидно. И люди определили для себя такое объяснение. Значит, кто-то более могущественный всем этим управляет. Практически во всех ранних цивилизациях человек оказывался не в центре картины мира, а внизу как исполнитель чужой воли. Чужая воля — это не просто некая чужая воля камня или ветра. Люди посчитали, что за этим стоит кто-то конкретный, какая-то конкретная личность, которая тоже является таким же Я,

но значительно могущественнее. Итак, в сознании людей начали появляться боги. Сначала их было много, и каждый из богов отвечал за свои стихии. Одна из древнейших известных историй культур, где развивали общество и письменность и города и законы, это были шумеры. Природу отдельного человека их тексты описывали прежде всего как существо, созданное для труда. Согласно шумерским мифам, боги устали работать сами и создали людей, чтобы те несли это бремя. Вопрос, что такое Я, у шумеров объяснялся просто. Человек был тем, кто работает, строит, служит и приносит богам пищу. У людей есть посредник между ними и могущественными богами. Это правитель. И правитель контролирует соблюдение порядка во время обслуживания богов и поэтому имеет более комфортные условия жизни и сам не должен тяжело работать. Древние египтяне пошли чуть дальше. Они выделили несколько составляющих человека: жизненную силу, личность и духовную сущность. Но главный смысл обещался быть раскрытым лишь после смерти, а не при жизни. А вот на территории современной Индии несколько тысяч лет назад, в те же времена появились люди, которые впервые сделали нечто принципиально другое. Они поставили вопрос, что такое Я, не как побочную тему, а как центральную задачу.

У них не было ни микроскопов, ни томографов. В современной культуре их часто путают с религиозными проповедниками. Но если человек в то время хотел развиваться и искать ответы на вопросы о смысле жизни, он мог это делать только в религиозно-мифологической среде. Но по сути это были одни из древнейших известных нам исследователей человеческой природы. Да, рассуждения их звучат как мистика. Так звучали абсолютно все рассуждения в те времена. Но если отбросить все ритуалы и мистическую терминологию, они первыми всерьёз пытались объяснить, что же такое это самое Я. Индийские мыслители оставили после себя огромное количество текстов.

Самые ранние из них — это Ригведа и другие Веды. Они имели форму гимнов, ритуальных предписаний и описания устройства мира. Позже появились шастры, тексты с правилами и наставлениями для разных сторон жизни. Всё это обширная библиотека, в которой переплетены мифология, быт, философия и обряды. Вот среди всего этого массива есть отдельный слой текстов, где вопросы, что такое Я, рассматривался наиболее глубоко. Это некоторые упанишады. Для сравнения, пока шумеры в Месопотамии записывали хозяйственные расчёты и эпос Агильгамеши, а в Египте составляли заклинания для загробной жизни, то в Индии рождались тексты, целиком посвящённые практическому устройству сознания. И вот каким выводом пришли мыслители. Человек ошибается, когда говорит "Я" и подразумевает под этим своё тело, мысли или чувства. Почему? Потому что тело меняется каждую секунду. Мысли приходят и уходят, эмоции плещутся как волны. Но есть нечто внутри, что всегда остаётся и замечает эти изменения. Нечто, что не меняется, пока течёт жизнь. На санскрите, на языке тех самых древних текстов, это нечто назвали словом атман. Перевести его одним словом трудно. Обычно говорят "глубинное Я" или "истинное Я", но важно понимать, это не то Я, которое говорит: "Я хочу есть". Это то, благодаря чему вообще возможен любой опыт. То, что даёт внутреннее ощущение себя. Древние индийские мыслители описывали это не как душу в привычном нам смысле, а скорее это чистое присутствие, осознающее само себя. То есть благодаря чему каждый из нас прямо сейчас понимает, что существует. Дальше они задали интересный вопрос. Это осознание у каждого внутри, оно у каждого своё или оно одно на всех? И здесь древнеиндийская мысль делает интересный поворот, который меняет всё. Вывод был таков: оно одно на всех. Нет миллиардов маленьких источников внутри миллиардов людей. Есть одно бесконечное осознание, которое проявляется через этих миллиардов людей. Н

соблюдение порядка во время обслуживания богов и поэтому имеет более комфортные условия жизни и сам не должен тяжело работать. Древние египтяне пошли чуть дальше. Они выделили несколько составляющих человека: жизненную силу, личность и духовную сущность. Но главный смысл обещался быть

раскрытым лишь после смерти, а не при жизни. А вот на территории современной Индии несколько тысяч лет назад, в те же времена появились люди, которые впервые сделали нечто принципиально другое. Они поставили вопрос, что такое я не как побочную тему, а как центральную задачу.

У них не было ни микроскопов, ни томографов. В современной культуре их часто путают с религиозными проповедниками. Но если человек в то время хотел развиваться и искать ответы на вопросы о смысле жизни, он мог это делать только в религиозно-мифологической среде. Но

по сути это были одни из древнейших известных нам исследователей человеческой природы. Да, рассуждения их звучат как мистика. Так звучали абсолютно все рассуждения в те времена. Но если отбросить все ритуалы и мистическую терминологию, они первыми всерьёз пытались объяснить, что же такое это самое я. Индийские мыслители оставили после себя огромное количество текстов.

Самые ранние из них - это Ригведа и другие Веды. Они имели форму гимнов, ритуальных предписаний и описания устройства мира. Позже появились шастры, тексты с правилами и наставлениями для разных сторон жизни. Всё это обширная библиотека, в которой переплетены мифология,

быт, философия и обряды. Вот среди всего этого массива есть отдельный слой текстов, где вопросы, что такое я, рассматривался наиболее глубоко. Это некоторые упанишады. Для сравнения, пока шумеры в Месопотамии записывали хозяйственные расчёты и эпос Агельгамеши, а в Египте составляли заклинания

для загробной жизни, то в Индии рождались тексты, целиком посвящённые практическому устройству сознания. И вот каким выводом пришли мыслители. Человек ошибается, когда говорит я и подразумевает под этим своё тело, мысли или чувства. Почему? Потому что тело меняется каждую секунду. Мысли приходят и уходят, эмоции плещутся как волны. Но есть нечто внутри, что

всегда остаётся и замечает эти изменения. Нечто, что не меняется, пока течёт жизнь. На санскрите, на языке тех самых древних текстов это нечто назвали словом атман. Перевести его одним словом трудно. Обычно говорят глубинное я или истинное я, но важно понимать, это не то я, которое говорит:

"Я хочу есть". Это то, благодаря чему вообще возможен любой опыт. То, что даёт внутреннее ощущение себя. Древние индийские мыслители описывали это не как душу в привычном нам смысле, а скорее это чистое присутствие, осознающее само себя. То есть благодаря чему каждый из нас прямо

сейчас понимает, что существует. Дальше они задали интересный вопрос. Это осознание у каждого внутри, оно у каждого своё или оно одно на всех? И здесь древнеиндийская мысль делает интересный поворот, который меняет всё. Вывод был таков: оно одно на всех. Нет миллиардов маленьких источников внутри

миллиардов людей. Есть одно бесконечное осознание, которое проявляется через этих миллиардов людей. Ни одна друга известная в истории цивилизация того времени не выдвигала подобных идей. В Месопотамии и Египте боги были отдельно, люди отдельно. Человек считался творением, но не частью единого целого. А здесь утверждалось, что в основе каждого человеческого я лежит единая

природа. Эти мыслители десятилетиями тренировали внимание и замечали, что когда ум затихает, когда исчезают мысли, страхи, желания, осознание самого себя никуда не исчезает. Оно остаётся.

Остаётся просто как присутствие. Чистое я есть. И в таком состоянии граница между внутри и снаружи постепенно исчезает. И в текстах это переживание описано как особое состояние сознания, которое на санскрите назвали турия. буквально в переводе четвёртое. Почему четвёртое? Потому

что в обычной жизни известны три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. А турья - это не просто ещё одно четвёртое состояние. Это то состояние, которое присутствует всегда одновременно с остальными тремя. И когда человек бодрствует, и когда спит. Просто обычно его незаметно за шумом мыслей и бытия. Это состояние трудно описать

словами, но его можно попытаться почувствовать. Бывает утром, сразу после пробуждения на короткое мгновение сознание уже включилось, а мысли ещё не появились. Человек уже осознаёт, что он существует, но ещё не вспомнил, кто он, сколько ему лет, какая у него профессия. И вот это

и есть проблем писали древние индийские мыслители. А полное погружение в это состояние давали десятилетия практики. Из этих наблюдений вытекал общий вывод: личность человека - это костюм, а я человека - это тот, кто носит этот костюм. Я - это не имя, не профессия, не убеждения,

не травмы и даже не память. Это тот, кто наблюдает и осознаёт. Древнеиндийские мыслители считали, что те, кто благодаря практике научились входить в это состояние Турия, состояние глубокого осознания и пребывали в нём неоднократно, перестают бояться вообще всего. Страх смерти уходит,

потому что умирает только костюм, по их мнению. Страх одиночества уходит, потому что в глубине все едины. Страх неудач уходит, потому что неудачи касаются только роли, а не того, кто её играет.

Но важно помнить, это мировоззрение первых известных нам мыслителей, живших в контексте своей их эпох. Для современного человека это может звучать мистически или даже пугающе, но мы пробуем разгадать загадку, что такое я, и поэтому разбираем всю историю последовательно. от самых

первых попыток до современных. Но, к сожалению, на самом интересном месте логика в упанишадах в какой-то степени обрывается, и между разными школами древних мыслителей возникает множество споров, и нет объяснения, зачем бытие стало разделённым на миллиарды составляющих, способных временно переосознавать себя отдельными личностями через людей. Многие современные исследователи,

которые изучали упанишады, приходили к выводу, что чаще всего в них же объясняется, что это просто непостижимо для человеческого сознания. Мы же понимаем, что это, вероятнее всего, значит, что просто ответы не были найдены. Позже индийская мысль разделилась ещё больше, и начали появляться

кардинально разные направления. В том числе появились буддисты, которые стали утверждать, что никакого вечного я вообще нет. Но нам важен не сам их спор, а другой факт. В истории человечества появился фундаментальный вопрос: что такое я? И поиск ответа на этот вопрос стал таким же важным,

как и поиск ответов на все остальные вопросы, связанные с непосредственным выживанием здесь и сейчас. Что дальше? Дальше слово взяла Греция. В конце VI и начала V веков до нашей эры здесь, по историческим данным, жил человек, который одним из первых именно в западной традиции попытался

понять, зачем мы все и он сам существуем. Его звали Парменит. Он был не просто философом, он был законотворцем, писал законы для своего города. И эти законы, по свидетельствам в античных авторов, оставались в силе ещё столетия после его смерти. Но главное, чем он заслужил своё место в истории,

он написал поэму, которая дошла до нас под названием "О природе". Поэма написана стихами и напоминает классический греческий миф:менит мчится на колеснице. Кони несут его от обители ночи к свету. Девы - это дочери солнца. Указывают ему путь. Они подъезжают к воротам, которые

разделяют пути дня и ночи. Ворота стережёт Дике - это богиня справедливости. И она хранит ключи и никого не пропускает просто так. Но девы дочери солнца убеждают богиню Дике открыть засовы. Ворота распахиваются, и за воротами Парменида встречает другая богиня. В этой поэме она не названа по

имени. Это просто богиня. Она берёт его за руку и говорит: "Есть два направления познания. Первое - это путь истины. На этом пути ты понимаешь: бытие есть, а небытия нет". Звучит как тавтология, но здесь скрыт глубокий смысл. Попробуйте, например, представить ничего, настоящее, полное ничего. Это

не получится сделать, потому что даже когда мы думаем о пустоте, мы уже о чём-то думаем. Пустота в нашем воображении - это не настоящее ничто. Настоящее ничто не может быть не представлено, не помыслено, не названо. Парменит ставит вопрос жёстко. Если существует бытие, то

небытие невозможно в принципе. А раз небытия нет, то бытие не может возникнуть из небытия и не может исчезнуть, став небытиём. Бытие не рождается и не умирает. Оно просто есть всегда и всегда было.

И ещё бытие не имеет частей. Ведь если бы оно состояло из частей, между ними были бы промежутки.

А промежуток между бытиём и бытиём - это только не бытие, которого, как мы выяснили, нет. Значит, бытие - это одно неделимое целое. А теперь самое важное. Что же такое это бытие? Это не камни, не звёзды, ни деревья и не тело человека. Это то, благодаря чему существует наблюдатель, осознающий

себя. Заметьте ещё одну важную вещь. Мы не можем сказать: "У меня есть только половина моего я".

Так не бывает. Независимо от того, что происходит с телом или с миром вокруг, внутри себя, человек, закрывая глаза, понимает, что он всегда един и безразмерен, как целое. То есть променит сам того не зная, пришёл к тому же выводу, что и древнеиндийские мудрецы, только назвал это

не атманом, а бытиём. Теперь пойдём дальше. Ведь было ещё второе направление, о котором говорила богиня истины. Это путь мнения. На этом пути люди видят мир разделённым на свет и тьму, на тепло и холод и на рождение и смерть отдельно. Богиня прямо говорит: "В этих мнениях смертных

нет подлинной достоверности. Это не значит, что повседневный опыт бесполезен. Мы живём в мире, где есть день и ночь, тепло и холод, радость и боль. Но богиня предупреждает: "Не принимай эти разделения за окончательную реальность. Истинная реальность одна, неделимая и неизменная. А всё,

что кажется разделённым - это способ, которым люди привыкли описывать мир, но не истина. Теперь перейдём к тому, к чему пришёл в итоге параменит. Кони - это предположительно стремление к знанию.

Девы - это то, что ведёт разум вперёд. Ворота - это граница между обычным восприятием и глубоким пониманием. А безымянная богиня - это сама истина, которая открывается только тому, кто готов выйти за пределы привычного мышления. Кажется, что это просто красивая сказка, но на самом деле

Парменит описывает путешествие внутрь себя. Он делает это языком своей эпохи, так же как это делали его предшественники в Индии. Конечно, это одна из возможных трактовок, но она удивительно перекликается с тем, что делали индийские мудрецы тысячи лет назад. По сути, это тот же поиск,

только другими словами. другой терминологией. В поэме есть строка, которую философы обсуждают до сих пор. На древнегреческом она звучит вот так. А в переводе следующим образом: "Ибо одно и то же мыслить и быть". Это один из самых знаменитых и самых загадочных философских

тезисов в истории. Что же это может значить? Одна из трактовок такая: между тем, кто мыслит, и тем, кто существует, нет пропасти. Я - это не отдельный наблюдатель, смотрящий на чужой мир. Сознание и мир, который оно воспринимает - это части одной и той же реальности, одной и той же конструкции.

Мысль о бытие и самотиё неразделимы. Если нечто может быть помыслено, оно существует. Если нечто не может быть помыслено, его нет. Мышление и существование едины. Парменист сказал: "Не верь глазам своим. Глаза показывают движения, изменения, рождения и смерть". Но разум говорит,

есть нечто, что не меняется, не рождается и не умирает. И это нечто реальнее, чем всё то, что мы видим вокруг. Снова вспомним индийских мудрецов. Они говорили: "Тело, ум, личность - это костюм, а внутри чистое осознание, по их терминологии атман, которая не меняется". Парменит по сути говорит то

же самое, но другими словами: "Всё, что мы видим, движение, рождение, смерть - это мнение смертных, а за ними стоит неизменное, неделимое бытие". После Парменида вопрос о природе я стал одной из основ всей европейской и уже мировой философии. И важно понимать, Парменит был одним из самых

ранних именно философов. Для многих зрителей его имя, возможно, вообще прозвучало впервые. На него философия только начинала формироваться как попытка не просто рассказывать мифы, а именно размышлять логично. И уже одним из следующих по-настоящему громких имён после Парменида становится Сократ. Он не был учеником Парменида. Да и самого Парменида часто называют

учителем лишь в переносном смысле. На его идеях была создана Илейская школа, но в привычном смысле он не собирал вокруг себя учеников. Парменид просто в свободное от законотворческой работы время создавал свои философские труды. Но влияние Парменида на всю греческую философию того времени

оказалось огромным. После Парменида философия уже не могла игнорировать вопрос природы бытия и мышления. И на этой базе Сократ начинает ещё глубже погружаться в вопрос, что же такое я.

Он признавал, что этот вопрос главный для человека, потому что, как уже говорилось ранее, без я, без наблюдателя вообще невозможно говорить о каком-либо существовании мира. Если нет того, кто смотрит, то некому тогда знать, что что-то существует. Однако, если променит

в основном размышлял о самом бытие в масштабе всей вселенной, как это делали и в Индии до него, то Сократ пробует рассуждать более приземлённо, переводя взгляд на внутренний мир конкретного человека и того, что он ощущает. Сократ любил новые знания, любые, и он постоянно ходил по

афинам и разговаривал с людьми, задавая им разные вопросы и анализируя их точки зрения. И чем больше он разговаривал, тем сильнее замечал одну странную вещь. Большинство людей не только не понимают, кто они такие, но и даже не задумываются об этом до его вопросах. Человек говорит:

"Я воин". Сократ уточняет: "Но если война закончится, кто тогда?" Другой говорит: "Я богатый". Сократ тут же спрашивает: "Но если деньги будут потеряны, то какой тогда?" Третий говорит: "Я умный". Сократ ему задаёт буквально несколько вопросов из разных сфер, и уверенность

собеседника начинает рассыпаться. Сократ словно снимал с человека слой за слоем профессию, статус, привычки, чужие мнения. И часто под всем этим обнаруживалась растерянность. Человек жил всю жизнь ни разу по-настоящему не задавая себе вопрос: "А кто именно сейчас живёт и управляет

этой жизнью, моей жизнью? Я? А это я, это что или кто?" Сократ нашёл в этом большую проблему и поэтому постоянно стал ученикам повторять знаменитую фразу: "Познай самого себя". Но важно правильно её понять. Он не призывал бесконечно копаться в памяти, эмоциях и ощущениях. Он

говорил о другом. Он считал, что если человек ни разу не попытался разобраться в самом себе, его жизнь становится почти полностью автоматической. Общество говорит ему, кем быть. Страх говорит, чего избегать. Государство говорит, что считать правильным, а сам человек внутри этого шума

постепенно исчезает, растворяясь в коллективном я. Но Сократ не даёт готового ответа на вопрос: что такое я этому растерянному человеку? Вместо этого он начинает задавать дополнительные вопросы: что такое справедливость? Что такое добро? Что такое зло? Что такое смерть? Почему ты уверен,

что прав? Что останется внутри тебя? когда ты ответишь на все мои вопросы. Сократ считал, что истину нельзя просто вложить человеку в голову, как записку в конверт. Человек должен дойти до неё сам. И после многочисленных наводящих вопросов Сократо вдруг человек замечал, что живёт с

огромным количеством чужих мыслей, которые никогда по-настоящему он не проверял. Он просто следовал им по умолчанию. И жизнь человека после такого диалога начинала меняться. Учеником Сократа был, в том числе и Платон. Именно благодаря Платону мы вообще знаем о многих разговорах Сократа, потому

что Платон запечатлел их в своих диалогах, так как Сократ сам ничего не записывал. И по вопросу, что такое я, записи Платона можно разобрать таким образом. Представьте глаз. Глаз видит деревья, видит дома, видит других людей. Но может ли глаз увидеть сам себя напрямую? Нет. Для этого ему

нужно отражение, то есть зеркало или чужой взгляд. Платон говорит: "С человеком происходит нечто похожее. Мы можем годами смотреть из себя наружу на работу, на деньги, на конфликты, на новости, на чужие жизни, но при этом почти не смотреть внутрь себя". И в этом случае человек начинает

смешивать себя со всем материальным миром вокруг, который постоянно меняется, а также в котором всё рождается и умирает. Сегодня человек вокруг себя видит успех, и ему кажется, что он успешен. Завтра человек потерял свой статус, и ощущение себя начинает рушиться. Почему? Потому что человек

пытался построить своё я из внешних вещей, которые временны и иллюзорны, которые не фундаментальны, в отличие от постоянного внутреннего я. Платон говорит: "У человека есть не только желание из внешнего мира, а также страхи и эмоции в качестве реакции на внешний мир. У человека есть ещё и

способность переживать всё это, наблюдать за всем этим и направлять себя осознанно по жизненному пути. Представьте море во время шторма. Волны - это эмоции, ветер - это обстоятельства жизни, корабль - это тело. Но должен быть ещё кто-то, кто держит штурвал. Иначе корабль просто понесёт

куда угодно. Платон считал, что за я человека отвечает душа. И именно разумная часть души является главным внутренним началом человека, тем самым персонажем на воображаемом корабле, который держит штурвал. Платон словно говорит: "Возможно, именно это и есть ядро, которое потом

скрывается под слоями переживаний, привычек и шума внешнего мира". А теперь перенесёмся ещё на несколько столетий вперёд. Во времена, когда Римская империя начинает разрушаться, мир становится нестабильным, и в это время появляется человек по имени Августин. Его имя вы наверняка

слышали. Он подхватывает эстафету в исследовании вопроса, что такое я, и оставляет после себя огромный след в истории философии. Он доводит все размышления предшественников до странного вывода. Во внешнем мире можно сомневаться почти во всём.Чуст Чувства могут быть обманчивы. Люди могут

делать сегодня одно, завтра другое. Обстоятельства могут меняться, но есть одна вещь, от которой невозможно избавиться. Это сам факт осознавания переживаний. Августин буквально начинает искать внутри себя такую особую точку, которую невозможно разрушить никакими вопросами или объяснениями.

И чем глубже он смотрит, тем сильнее замечает внутренний мир человека гораздо глубже, чем кажется снаружи. И, возможно, он даже глубже, чем внешний. И искать все ответы нужно именно там.

Это была революция по тем временам. Августин, будучи верующим христианином, жил в эпоху, когда христианство уже становилось основой жизни Римской империи. И началось активное укрепление организованных мировых религий у разных народов. Человечество словно устало от тысячелетий мистических и философских поисков. Ни один философ, мистик или учёный так и не смог

дать ответ, который можно было бы проверить и который бы устроил всех. И всё больше и больше людей принимали религиозную модель мира. Я по-прежнему оставалась логически неуловимым, но религия обещала красивую, безопасную и невозможную для проверки идею, где окончательная истина о человеке открывается после смерти, а сама смерть не является концом. В это достаточно

было просто поверить, жить по понятным любому человеку предписаниям и готовиться к вечности. Для большинства людей этого оказалось достаточно, но не для научной среды. Наука не была готова окончательно сдаться и ограничиться только верой. Научный метод требовал доказательств, измерений, экспериментов и проверяемости результатов. Шли столетия. Наука как могла отдалялась от религии,

с которой была долгое время единым целым. И это был очень тяжёлый процесс. Когда наука и религия в их эталонном смысле перестали опираться друг на друга, философия, медицина, анатомия, физика, химия и математика начали очищать прежние выводы от мистики и мифологических объяснений.

И вот уже не просто свободный мыслитель, а философ-рационалист Рне Декарт выводит знаменитую фразу: "Я мыслю, следовательно, существую". Почти один в один, о чём говорил Парменит в своих трудах тысячи лет до него. Но Декарт пытается объяснить эту фразу не просто поэмой и субъективными

умозаключениями, а строгой научной логикой. Он начинает с того, что сомневается вообще во всём: а вдруг мир иллюзия? А вдруг органы чувств нас обманывают? А вдруг всё вокруг не такое, как мы это воспринимаем? Проверить это в его эпоху было невозможно. Научное оборудование ещё

не позволяло заглянуть в глубину материи и увидеть ограниченность человеческих органов. Но по итогу своих рассуждений Декарт всё равно приходит к выводу: "Даже если меня обманывают абсолютно во всём, даже если вокруг всё иллюзия, я же, находясь внутри этой иллюзии, ощущаю себя существующим

по-настоящему, получается, что сам факт того, что я мыслю, уже доказывает моё существование. И оспорить это уже не так просто до сих пор. Однако это не объясняет, зачем я существую и существую ли я временно или всё-таки всегда. Позже с этими выводами ознакомился Эммануил Кант и внёс

важное уточнение. Он согласился с тем, что человек никогда не воспринимает мир таким, какой он есть истина. Но реальность всегда проходит через структуру именно сознания наблюдателя. А это значит, что наблюдатель, то есть я, перестаёт быть просто наблюдателем. В этом случае он становится

соавтором окружающей действительности, которую наблюдает. Кант оставляет после себя фундаментальные философские труды: критику чистого разума, критику практического разума и критику способности суждения. И уже после Канта постепенно начинают формироваться направления, которые позже приведут к психологии, когнитивной науке и современной нейробиологии. И вот с

появлением микроскопов, электродов, томографов, нейрохирургии наука приходит к тем возможностям, которые мы имеем в нашу эпоху. И наука начинает искать я уже не внутри философских концепций, а внутри физического мозга. Учёные задаются вопросом: "Если я реально существует, можно ли его найти физически и зафиксировать приборами, например?" И здесь начинают происходить открытия,

которые серьёзно расшатали прежние представления. Например, в экспериментах нейрофизиолога Бенджамина Либета людей подключали к приборам, сканирующим активность мозга, и предлагали нажимать кнопку в любой момент, когда у них возникнет такое желание. Учёные обнаружили странную вещь: мозг начинал готовиться к действию раньше, чем человек осознавал желание.

Это стало серьёзным ударом по привычному представлению о свободе воли. Получалось, что ощущение "Я принял решение" может появляться уже после того, как мозг начинает действовать.

Научного объяснения, почему так, нет. Споры идут до сих пор. Исследования Роджера Сэри показали ещё больше странности. У некоторых пациентов ради лечения тяжёлой эпилепсии хирургически разделяли связь между полушариями мозга. И после операции выяснялось, что в определённых условиях два полушария одного мозга могут вести себя так, как будто у каждой есть отдельная воля. Эксперименты

Рома Чандрана с фантомными конечностями показали, что человек способен чувствовать руку или ногу, которая физически утеряна и её уже нет. Эксперимент за экспериментом оказалось, что память можно исказить, подменить, зрение обмануть, эмоции изменить химически с предсказуемым результатом.

Характер личности способен радикально измениться после травмы мозга, а многие решения бессознательная часть психики принимает раньше, чем человек успевает понять, что он захотел этого сам. Вопросов не только становилось меньше, их становилось больше. И как тогда вообще объяснить самому себе существование собственного я? Остаётся только попытка посмотреть на вопрос, что такое

я в предельно больших масштабах. И вот что мы увидим в этом случае с учётом всего сказанного до этого. Практически всё живое на Земле существовало вокруг настоящего момента здесь и сейчас. Страшно: беги, еда, ешь, устал, спи. Планирование встречалось редко у небольшого количества видов,

и оно было и до сих пор остаётся кратковременным. Человек же изменил правила игры. В какой-то момент эволюции появилось существо, в котором активно начало развиваться абстрактное мышление. И оно научилось жить не только вокруг настоящего момента, оно научилось в своём воображении,

в буквальном смысле управлять временем. То есть мысленно строить несколько вариантов будущего в воображаемом мире и переносить себя в каждый из них, чтобы выбрать тот, который ведёт к идеальному для человека развитию событий. А появление языка значительно усилило эту способность. Человек стал

способным представлять не только то, что уже видел, но и то, чего никогда не существовало.

Это позволило ему находить решение сложных задач неочевидными способами и строить планы, которые возможно реализовать только после того, когда самого автора этих планов уже не будет в живых.

То есть абстрактное мышление человека способно планировать за пределы его собственность жизни. Так появились и большие города, и библиотеки, законы, университеты, космические программы и искусственный интеллект. И такая способность невозможна без устойчивого ощущения непрерывного я. Я должно легко себя отделять от не я в своём воображении и перемещать своё я из

прошлого в будущее обратно, на десятки, на сотни лет, оставаясь при этом одинаковым. Это позволило человеку связать прошлое, настоящее и будущее в единую линию и дало колоссальное эволюционное преимущество. Человек, используя своё развитое абстрактное мышление, способен самосовершенствоваться не только биологически, но и технологически. Мы первый известный вид,

который представил возможность попасть за пределы собственной планеты и сделал это. Но зачем нам это дано? Зачем природе наделять некое существо такими способностями? Если смотреть на возраст Вселенной в космических масштабах, человечество существует всего мгновение. Современные учёные оценивают возраст наблюдаемой вселенной примерно около 14 млрд лет. А человечества существует всего ничего

по сравнению с этим периодом. В масштабах космоса мы просто короткая вспышка. И в этой еле уловимой вспышке природа создаёт разум, который начинает задавать вопросы о собственном происхождении, изучать устройство материи, пытаться победить смерть и начать заполнять собой не только планету,

но и космос. Появляются искусственные органы, нейроинтерфейсы, управляемые сигналами мозга, искусственный интеллект. Вполне возможно, что с точки зрения некого высшего замысла мы лишь фундамент для чего-то более серьёзного. Мы привыкли, конечно, сами себя называть вершиной эволюции, но есть такое подозрение, что будущий человек логичным образом будет

выглядеть совершенно иначе. И мы являемся тем самым начальным вариантом, который дальше будет трансформироваться в более разумных, более долгоживущих и значительно более сложных существ.

С самых первых следов жизни она усложняет свою форму. И нет вообще никаких оснований заявлять, что мы - это финал в предельно больших временных масштабах. Мы, скорее всего, только в самом начале. А сейчас я попрошу вас сделать то, что редко делают в философских видео. Когда я

объясню задание, нажмите на паузу и сделайте одно упражнение. Вот такое. Вам необходимо остаться в тишине. Постарайтесь убрать какие-либо посторонние звуки, сесть или даже лечь в удобную позу, закрыть глаза на 30 секунд и полностью расслабиться. Дальше вспомните себя: как вы выглядите,

какой у вас цвет волос, какого цвета ваши глаза. Подумайте о том, что вы делали сегодня утром.

После этого вспомните, как вы провели вчерашний день, буквально бегло. После этого вспомните любое событие из прошлого года. После этого вспомните любое событие из школы. После этого любое событие из дошкольного возраста. И сразу же после этого пробирайтесь в самые глубокие слои

памяти к самому раннему младенчеству. Не там, где вы уже в 3-4 года говорите первыми фразами, а ещё раньше. У каждого человека в памяти есть редкие обрывки из этого периода начала жизни. Они не похожи на обычные воспоминания. Это скорее вспышки, кадры, ощущения. Чаще всего это либо

что-то очень болезненное, падение, удар, резкая боль, от которой перехватило дыхание, либо что-то тёплое и приятное. Первый вкус, который запомнился на всю жизнь, или ощущение, как вас берут на руки, или состояние ожидания. Вы ещё не знаете слов мама или папа, но уже знаете, что сейчас придёт тепло,

защита. Если вам удалось вспомнить этот момент, вы заметите, что не можете быстро найти этому объяснение, потому что память вроде есть, но языка нет. В этом воспоминании нет языка, нет слов "я, мне хочу". Вообще нет слов. Если вам удаётся поймать этот момент, а он существует у каждого,

вы вдруг заметите, что ваше сознание успело включиться немного раньше, чем информация о том, как вас зовут, из какой вы страны, города, где вы спали, как вы выглядите и даже то, что у вас есть руки и ноги. Вы просто будете ощущать я есть, но больше ничего. Однако это ощущение будет очень

твёрдым. Теперь спросите себя после упражнения: кто именно был там в воспоминаниях? Кто именно помнит тот момент? Тот, кто помнит падение с кроватки и тот, кто сейчас смотрит это видео, это один и тот же я или это разный я? И вот эти все ответы на вопросы: почему я вообще существует?

Почему человек чувствует себя одним и тем же в 5 лет, в 20 и в старости, несмотря на почти полную смену тела и психики? Почему люди рождаются в разные эпохи? Почему одни живут спокойно, а другие сталкиваются со страданиями самого рождения? возможно, предназначены не для нас, а

для тех, кто будет способен их осознать в будущем. Человечество так и не добралось до окончательных ответов. Эмерджентность ложных систем может быть причиной возникновения я. Но это всё гипотезы, либо религиозные системы, либо личные убеждения и субъективный опыт, но единой доказанной

воспроизводимой картины до сих пор нет. И в этом фильме мы попытались собрать самые важные идеи, которые человечество накопило на этом пути. от древних мудрецов до современных исследователей сознания. Сегодня мы ещё живы, и вопрос, что такое я, теперь в наших руках. Теперь наша

очередь оставить следующим поколением зацепки, которые помогут им продвинуться дальше. Если бы вы могли в одном комментарии объяснить, как лично вы понимаете, что такое я, и почему вы ощущаете себя собой, что бы вы сказали? Спасибо за лайк и подписку, и ждём ваше мнение в комментариях.