Análisis crítico del psicoanálisis desde la perspectiva de género y teorías queer, explorando su relación con la heteronormatividad.
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Key Takeaways
- El psicoanálisis tradicional es una institución conservadora y heteronormativa.
- La perspectiva queer ofrece herramientas para cuestionar y superar la normatividad del psicoanálisis.
- Las minorías sexo-genéricas necesitan emanciparse del marco teórico psicoanalítico para avanzar en sus luchas.
- La caída del orden simbólico abre espacio para nuevas configuraciones familiares y modos de habitar la sexualidad.
- El diálogo y la crítica son fundamentales para construir nuevos enfoques en la clínica y teoría del género.
What the video covers
- Gabriela, psicóloga argentina, presenta su experiencia y formación en género y psicoanálisis.
- El proyecto investiga el entrecruzamiento entre psicoanálisis y teorías queer, con enfoque en la clínica y desarrollos teóricos.
- Se discute el texto de Didier El Ibón 'Escapar del psicoanálisis' que critica la hegemonía del psicoanálisis tradicional.
- El Ibón plantea que el psicoanálisis está ligado a la epistemología de la diferencia sexual y es intrínsecamente heteronormativo.
- El psicoanálisis reduce la diferencia sexual a desviación y prohíbe la existencia de la diferencia real.
- Se menciona la caída del orden simbólico y la crisis social ante nuevas configuraciones familiares y sexuales.
- El Ibón sostiene que movimientos LGB y trans deben emanciparse teórica y políticamente del psicoanálisis.
- Se debate la imposibilidad de reformular el psicoanálisis para que deje de ser normativo y cisheterosexista.
- Se citan autores como Judith Butler, Leo Bersani y Guattari que intentan nuevas lecturas del psicoanálisis.
- El video invita a la reflexión crítica y al intercambio para construir nuevos saberes en torno a género y psicoanálisis.
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Speaker A
Bien, bienvenidos entonces a Análisis con Transexual. Me presento, narrando para acá. Yo soy Gabriela, soy una de las integrantes de Libaneses. Deben de venir con la unidad Narella. Soy una psicóloga argentina de Formosa, de un pueblito del norte de la Argentina, y estoy trabajando con nadie más o menos a partir de la pandemia en este proyecto de investigación, curso de la especialidad en especialidades en educación e ingeniería y sexualidades de la Universidad Nacional de La Plata. Esta fue mi primer formación en género y vengo trabajando en cuestiones de género desde un poquito antes de recibirme, porque mis primeras prácticas fueron en un área de la mujer de una de las provincias del norte en el que trabajábamos un montón con violencia de género, en realidad con violencia contra las mujeres, no con violencia de género, pero bueno, eso fue uno de los lugares que me enseñó que en realidad no tenía ni idea de qué era la perspectiva de género, que no había visto nada en mi formación de grado o en relación a esto, que no tenía idea de qué hacer cuando había una situación de violencia de por medio y cuando tenía enfrente a la persona que había pasado por el lugar de víctima, y también que habían espacios de supervisión, porque yo en este momento supervisaba en la EOL, tampoco me ayudaban a saber qué hacer en este momento, porque las lecturas serán del tipo que esta mujer está ahí porque goza, y eran mujeres que realmente no tenían ningún tipo de recursos para salir de la situación en la cual estaba. Digo sí, que esta fue mi primer motivación para empezar a estudiar. Empecé a formarme en lo que hoy vamos a trabajar, que es la escuela argentina de psicoanálisis y género en algún momento, y después de eso me encontré con las teorías queer, y nuestra investigación va más por esta otra línea ahora y por construir ahí el entrecruzamiento entre psicoanálisis y género. Gracias por estar acá, estoy muy contenta de que estemos haciendo estas vacaciones. Bienvenidas, se les presenta. Merece, sí. Bueno, bienvenido está. Mientras, también estoy súper contenta de estar presentando un avance en algo que venimos trabajando con Daddy, porque bueno, el año pasado trabajamos muchísimo con las críticas a las cuestiones del equipo de la sexualidad, y un poco la pregunta era, bueno, con esto qué hacemos, muy bien las críticas, pero ¿qué es lo que nos sigue? O sea, nos quedamos sin nada. Ok, entonces este año nos vamos a enfocar en esto, en trabajar en herramientas que puedan servir para la clínica y para seguir avanzando en esas críticas y en nuevos desarrollos teóricos. Yo estudié psicología en la Universidad de Buenos Aires y siempre en un montón de transmisiones que hacían ruido, sobre todo de la del psicoanálisis freudiano y lacaniano, y traigo lacaniano más que nada, e incluso también en la materia de introducción a los estudios de género, que tiene un montón de cosas buenísimas, pero también había algunos ciegos y sexistas que me parecían que había que, que no se estaban poniendo en cuestión. Entonces encontrarme luego también la teoría queer y la epistemología trans fue como algo que le ayudó a poder ponerle palabras a hechos como estaba haciendo ruido de esas transmisiones. Cuando la vida de la pandemia venimos investigando juntas y nos interesa muchísimo los intercambios que hacemos, porque como nosotros no les vamos a transmitir el saber cerrado completo, sino más bien es los avances de lo que vayamos investigando para ponerlo a disposición también. Por eso nos interesan sus críticas, sus devoluciones, lo que ustedes tengan para aportar, porque nosotros construimos en base a eso también, en base al intercambio. Así que bueno, eso sí, les parece, podemos empezar ya con el tema de hoy. ¿Tienes compartir el Power? Bien, perdón. Sí, bien, buenísimo, avanza sobre el siguiente. Bueno, vamos a empezar a trabajar el texto que les mandamos de Didier El Ibón, que se llama Escapar del psicoanálisis. Si lo leyeron, ese es un texto del año 2005 que plantea algunas cuestiones que han sido como desestimadas o no tenidas en cuenta por el psicoanálisis más hegemónico. Lo digo esto porque en el año 2019, como algunos sabrán, por Preciado, dio una conferencia invitado por la Escuela de la Causa Freudiana en París, que fue como un, o sea, un revuelo bárbaro por ciertas cuestiones que planteó, sobre todo de la articulación que hay entre el psicoanálisis y lo que hoy está mal, la epistemología de la diferencia sexual. Entonces hubo muchos psicoanalistas que de golpe se desayunaron con que el psicoanálisis está articulado a la epistemología de la diferencia sexual, algo que está haciendo planteo desde hace al menos 30 años. Yo lo encontré el texto, han revisado, la fijamos eso, gracias. Lo que esta es una conferencia que luego también, como el libro de Preciado que se llama Yo soy el mostró payasadas, que os habla, que es una ampliación de la conferencia que dio. Este también fue una conferencia que luego lo publicó como libro ampliado, tiene 17 años y ya en ese momento también estaba planteando que había una articulación del psicoanálisis a la epistemología de la diferencia sexual, al régimen político de la heterosexualidad, a la matriz cepero sexual, que hacían que fuera intrínsecamente heteronormativo. Entonces después a cabo una definición que da El Ibón del psicoanálisis: dicen que el psicoanálisis es una maquinaria ideológica heteronormativa que se presenta como ciencia y reduce la diferencia al estatuto de desviación, la diferencia, por ejemplo, en términos de minorías sexo genéricas, reduce la diferencia al estatuto de desviación del acontecimiento a lo ya conocido, y lo que es peor, intenta prohibir la existencia de la diferencia, el nombre del pasado y de los ya conocidos, a todos los que les resuene en relación a la caída del orden simbólico y cómo ahora está declinando el nombre del padre, y estamos viendo una especie de catástrofe en lo social al haber nuevas configuraciones familiares, nuevos o modos diferentes de habitar la sexualidad, que está en relación a esto presentado siempre como los fundamentos externos e infranqueables de la vida psíquica o social. No está, es un poco el planteo de Ver Ivonne de cómo entiende él al psicoanálisis para la siguiente, por favor. Entonces, la propuesta del Ibón es bastante clara y para mí tiene mucho sentido. Vamos a ver que nosotros tenemos algunas salvedades a esto, pero en principio para nosotras tiene mucho sentido lo que plantea. Lo que dice El Ibón es que si el psicoanálisis es una institución conservadora que interioriza o patologiza a las minorías sexo genéricas, un movimiento político, ya sea en movimientos trans o cualquier movimiento LGB, que se enfoque en la lucha por el mayor acceso a libertades y reconocimiento de estas minorías, requiere emanciparse política y teóricamente del psicoanálisis. Y acá está debatiendo con autores que en ese momento ya estaban tratando de hacer una reformulación del psicoanálisis, estaban tomando conceptos del psicoanálisis para pensarlo desde otra mirada, desde otro aspecto o con otros fines. Algunos de ellos son Judith Butler, Leo Bersani y otros autores. Es decir, les interesa de la vista al cual el rabino autor, quien parte pasar a distintos autores que venían del ES y Guattari, también podrían incluir acá, sea distintos autores que estaban tomando el psicoanálisis para poder hacer otra lectura y que pueda salir de esta heteronormatividad. Lo que plantea El Ibón es que para estas luchas de las minorías exóticas, la dependencia teórica del psicoanálisis se presenta como un obstáculo, ya que para él sería imposible su reformulación en un sentido no normativo. No habría manera de que funcionase como un marco teórico que habilite nuevos modos de considerar la subjetivación, sí, en contraposición a un modo que como un lecho de Procusto siempre va acomodando a un modo previo de entenderlo en relación a prejuicios cisheterosexistas. Un ratito, vamos a devenir a definir qué es cis, sexismo y heterosexismo en principio, eso es lo que está planteando. No como esta dependencia teórica d...
Speaker A
norte de la argentina y estoy trabajando con nadie más o menos a partir de la pandemia en este proyecto de investigación curso de la especialidad en de especialidades en educación e ingeniería y sexualidades de la universidad nacional de la plata esta
Speaker A
fue mi primer formación en género y vengo trabajando en cuestiones de género desde un poquito antes de recibirme porque mis primeras prácticas fueron en un área de la mujer de una de las provincias del norte en el que
Speaker A
trabajábamos un montón con violencia de género en realidad con violencia contra las mujeres no con violencia de género pero bueno eso fue uno de los lugares que me enseñó que en realidad no tenía ni idea de que era la perspectiva de
Speaker A
género que no había visto nada en mi formación de grados o en relación a esto que no tenía idea de qué hacer cuando había una situación de violencia de por medio y cuando tenía enfrente a la persona que había pasado por el lugar de
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víctima y también que habían espacios de supervisión porque yo en este momento supervisaba en la eol tampoco me ayudaban a saber qué hacer en este momento porque las lecturas serán del tipo que esta mujer está ahí porque goza y eran mujeres que realmente no
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tenían ningún tipo de recursos para salir de la situación en la cual estado digo sí que esta fue mi mi primer motivación para empezar a estudiar empecé a formarme en lo que hoy vamos a trabajar que es la escuela argentina de
Speaker A
psicoanálisis y género en algún momento y después de eso me encontré con las teorías queer y nuestra investigación va más por esta otra línea ahora y por construir ahí el entrecruzamiento entre psicoanálisis y género gracias por estar acá estoy muy contenta el que estemos
Speaker A
haciendo estas vacaciones bienvenidas se les presenta merece sí bueno bienvenido está mientras también estoy súper contenta de estar presentando un avance en algo que venimos trabajando con daddy porque bueno el año pasado trabajamos muchísimo con las críticas a las
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cuestiones del equipo de la sexualidad y un poco la pregunta era bueno con esto que hacemos muy bien las críticas pero querés de que nos sigue o sea nos quedamos sin nada ok entonces este año nos vamos a
Speaker A
enfocar en esto en trabajar en herramientas que puedan servir para la clínica y para seguir avanzando en esas críticas y en nuevos desarrollos teóricos yo estudié psicología en la universidad de buenos aires y siempre en un montón de transmisiones
Speaker A
que hacían ruido sobre todo de la del psicoanálisis freudiano y lacaniano y traigo lacaniano más que nada e incluso también en la materia de introducción a los estudios de género que tiene un montón de cosas buenísimas pero también
Speaker A
había algunos ciegos y sexistas que me parecían que había que que no se estaban poniendo en cuestión en entonces encontrarme luego también la teoría queer y la epistemología es trans fue como algo que le ayudó a poder ponerle
Speaker A
palabras a hechos como estaba haciendo ruido de esas transmisiones cuando la vida de la pandemia venimos investigando juntas y nos interesa muchísimo los intercambios que hacemos porque como nosotros no les vamos a transmitir el saber cerrado completo sino más bien es los avances de lo que
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vayamos investigando para ponerlo a disposición también por eso nos interesa sus críticas sus devoluciones lo que ustedes tengan para aportar porque nosotros construimos en base a eso también en base al intercambio así que bueno eso sí les parece podemos
Speaker A
empezar ya con el tema de hoy tienes compartir el power bien perdón sí bien buenísimo avanza sobre el siguiente bueno vamos a empezar a trabajar el texto que les mandamos de didier el ibón que se llama escapar del psicoanálisis
Speaker A
si lo leyeron ese es un texto del año 2005 que plantea algunas cuestiones que han sido como desestimadas o no tenidas en cuenta por el psicoanálisis más hegemónico lo digo esto porque en el año 2019 como algunos sabrán por preciado y son una
Speaker A
conferencia invitado por por la escuela de la causa freudiana en parís que fue como un o sea un revuelo bárbaro por ciertas cuestiones que planteó sobre todo de la articulación que hay entre el psicoanálisis y lo que hoy está mal la
Speaker A
epistemología de la diferencia sexual entonces hubo mucha psicoanalistas que de golpe se desayunaron con que el psicoanálisis está articulado la epistemología de la diferencia sexual algo que está haciendo planteo desde hace al menos 30 años yo lo encontré el
Speaker A
texto han revisado la fijamos eso gracias lo que esta es una conferencia que luego también como el libro depreciado que se llama yo soy el mostró payasadas que os habla que es una ampliación de la conferencia que dio
Speaker A
este también fue una conferencia que luego lo publicó como libre o ampliado tiene 17 años y ya en ese momento también estaba planteando que había una articulación del psicoanálisis al epistemología de la diferencia sexual al régimen político de la heterosexual de
Speaker A
la heterosexualidad a la matriz cepero sexual que hacían que fuera intrínsecamente heteronormativo entonces después a cabo una definición que da el limón del psicoanálisis dicen el psicoanálisis es una maquinaria ideológica heteronormativa que se presenta como ciencia y reduce la diferencia al
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estatuto de desviación la diferencia por ejemplo en términos de minorías sexos genéricas reduce la diferencia al estatuto de desviación del acontecimiento a lo ya conocido y lo que es peor intenta prohibir la existencia de la diferencia el nombre del pasado y
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de los ya conocidos a todos los que les resuene en relación a la caída del orden simbólico y como ahora está declinando el nombre del padre y estamos viendo una especie de catástrofe en lo social al haber nuevas configuraciones familiares nuevos
Speaker A
o modos diferentes de habitar la sexualidad que está en relación a esto presentado siempre como los fundamentos externos en y franklin e infranqueables de la vida psíquica o social no está es un poco el planteo de ver ivonne de cómo
Speaker A
entiende él al psicoanálisis para la siguiente por favor entonces la propuesta del ibón es bastante clara y para mí tiene mucho sentido vamos a ver que nosotros tenemos algunas algunas salvedades a esto pero en principio para nosotras tienen mucho
Speaker A
sentido lo que plantea lo que dice el ibón es que si el psicoanálisis es una institución conservadora que interioriza o patológica a las minorías sexo genéricas un movimiento político ya sea en movimientos trans o cualquier movimiento lgp que se enfoque en la
Speaker A
lucha por el mayor acceso a libertades y reconocimiento de estas minorías requiere emanciparse política teóricamente del psicoanálisis y acá está debatiendo con autores que en ese momento ya estaban tratando de hacer una reformulación del psicoanálisis estaban tomando conceptos del psicoanálisis para
Speaker A
pensarlo desde otras mirado desde otro aspecto o con otros fines algunos de ellos son judith butler [Música] leo bersani y otros autores es decir les interesa de la vista al cual el rabino autor quien parte pasar a distintos autores que venían del
Speaker A
es y guattari también podrían incluir acá sea distintos autores que estaban tomando el psicoanálisis para poder hacer otra lectura y que pueda salir de esta heteronormatividad lo que plantea er ivonne es que para estas luchas de las minorías exóticas la dependencia
Speaker A
teórica del psicoanálisis se presenta como un obstáculo ya que para él sería imposible su reformulación en un sentido no normativo no habría manera de que funcionase como un marco teórico que habilite nuevos modos de considerar la subjetivación si en contraposición a un
Speaker A
modo que como un lecho de procusto siempre va acomodando a un modo previo de entenderlo en relación a prejuicios císter o sexistas de un ratito vamos a devenir a definir que es si sexismo y heterosexismo en principio eso lo que está planteando
Speaker A
no como esta dependencia teórica del psicoanálisis siempre recurrir al psicoanálisis funciona como un obstáculo lo que habría que hacer es directamente esta parte del psicoanálisis y producir algo diferente porque para él es intrínsecamente heteronormativo ahora el siguiente por
Speaker A
favor entonces nosotros nos preguntamos el psicoanálisis es necesariamente sister o normativo a lo cual proponemos que frente a la idea de bribón de que de escapar del psicoanálisis nosotros proponemos realizar una reapropiación subversiva de sus conceptos y esto qué consecuencias tendría o sea
Speaker A
todo el taller o están en relación a argumentar porque nosotros entendemos que es necesaria una reapropiación subversiva de los conceptos del psicoanálisis teniendo en cuenta que si para nuestro atrás o menos para mí claramente hay un psicoanálisis o
Speaker A
algunos psicoanálisis de lo que hay que escapar hay que armar alguna línea de fuga de eso pero no consideramos que necesariamente sea heteronormativo o si se pero normativo sigue hay muchos elementos presentes que están dependiendo de regímenes de poder que funcionan para
Speaker A
una sociedad patriarcal machista heterosexual parejo centralista amato normativa y demás pero que hay un montón de otros conceptos que no y que incluso esos conceptos se pueden reformular y resituar en relación a pensar ciertos elementos de la sociedad ya esto lo
Speaker A
vamos a desarrollar un poco mejor en el encuentro próximo avanza con la siguiente por favor entonces para esta re apropiación subversiva de los conceptos del psicoanálisis o de algunos psicoanálisis la norma debería ser una categoría de análisis porque porque si el problema del
Speaker A
psicoanálisis o alguno de los problemas de exponentes que están en relación a su normatividad ya sea heteronormatividad si es normatividad amato normatividad y demás es justamente porque la norma no está siendo puesta en cuestión no está siendo una variable de análisis
Speaker A
entonces los distintos modelos del psicoanálisis con el ciclo y viano lacaniano por la ganja no psicoanálisis con perspectiva de género que son los que vamos a tomar hoy pero podría haber otros también no podemos trabajar en la escuela inglés el psicoanálisis de
Speaker A
winnie con él en el año y clay la psicología del show y demás esos distintos modelos tienen que ser sometidos a un estudio acerca de su funcionamiento como potenciales tecnologías del género y digo potenciales porque no considero que necesariamente siempre todo
Speaker A
psicoanalista todo es psicoanalista en su consultorio sea si se te la normativa pues porque hay psicoanalistas críticas de su praxis de la teoría que sostienen me consta que sí los ha habido siempre quizás no han sido quienes tenían mayor
Speaker A
poder en las transmisiones en las escuelas son las instituciones pero psicoanalistas que hacían una crítica de la teoría que tenían una posición de revisar continuamente sus supuestos han existido desde desde la época de fraude no es algo que sea de estas últimas
Speaker A
décadas entonces pero si es me parece que es indudable que hay mucho psicoanálisis y muchos psicoanalistas que han funcionado como en una clínica que normaliza cuestiones de la masculinidad y la feminidad al no poner en cuestión cuáles son los
Speaker A
supuestos de base entonces estos modelos del psicoanálisis tienen que estar puestos en cuestión para no parar no reproducir ese funcionamiento y ahora vamos a ver qué quiere decir tecnologías del género es decir para que el psicoanálisis no opere como una tecnología de
Speaker A
normalización de la masculinidad y la feminidad y la patologización de las minorías sexos genéricas es requerido entendemos hacer un análisis contra sexual del psicoanálisis y de sus distintos modelos ahora de la siguiente pasada qué son las tecnologías del género y por
Speaker A
qué nos parece importante como categoría de análisis para el psicoanálisis tecnologías del género es un concepto que propone teresa de laure tease que es una filósofa y una precursora de las teorías queer de hecho es la autora que
Speaker A
propone el término teoría queer en su momento que lo que propone es que el género no es una propiedad de los cuerpos no es algo que esté derive de la anatomía no es algo que sea esencial al cuerpo
Speaker A
ni a lo que surja espontáneamente ni de forma natural sino que el género tanto como una representación o auto representación no sea el modo en que una misma se figura su género su identidad su expresión de género es el producto de
Speaker A
distintas tecnologías que funcionan articuladas como las redes sociales el cine los medios de comunicación prácticas artísticas discursos institucionales e sistémicos familiares y además de prácticas de la vida cotidiana por ejemplo piensen en por ejemplo los estereotipos en relación a el amor
Speaker A
romántico y qué lugar ocupa el hombre y la mujer en una pareja en una pareja tradicional heterosexual y como eso se vehiculiza a través de las películas los libros las novelas las canciones como eso se transmite también en la
Speaker A
familia cómo se transmite desde la infancia entonces lo que plantea de laurentis es que son un montón de discursos articulados algunos que son discursos científicos institucionales otros que no son discursos científicos sino artísticos o que pertenecen a otros
Speaker A
campos que funcionan articulados en relación a representaciones de la masculinidad y de la feminidad lo que plantea es que la representación del género es su construcción que no hay algo que sea esencialmente el género en sí mismo sino que el género siempre es
Speaker A
algo representado y esta representación del género es asimilada subjetivamente acá lo que lo trabajado de laurentis es cuando es resistida también lo que planteaba el betis es que esas representaciones del género unen las acciones tanto en la masculinidad como
Speaker A
la feminidad lo que va a plantear unos años después clic butler es que también existe una resistencia a esta asimilación que no es algo que se asimila pasivamente siempre que a veces hay modos de reapropiarse de eso de
Speaker A
hacer 'una de hacer algo diferente que con eso lo plantea en relación a la teoría de la performatividad del genio que algo vamos a ver más adelante en el siguiente por favor y ahora lo que plantea por preciado en
Speaker A
relación a las tecnologías del género y el psicoanálisis en este libro que sacó hacen que hace dos años es que viene hablando de que el psicoanálisis freudiano está articulado a la epistemología de la diferencia sexual y que no hay ningún intento en freud des
Speaker A
de superar esa epistemología de la diferencia sexual binaria con lo cual yo estoy un poquito en desacuerdo porque en freud está el modelo de la bisexualidad también que fue otro modelo que le compitió a la epistemología binaria el modelo de la bisexualidad lo
Speaker A
que proponía es que un modelo de esfuerzos sostenidos por filósofos sexólogo médicos endocrinólogos y también por freud n lo que proponía es que en cada cuerpo existen potencialmente los dos sexos hay uno que tiene mayor predominancia que en otro o en lo que en ese momento
Speaker A
se llamaba hermafroditismo estaban tan como parejos ese modelo fue el que permitió las primeras intervenciones quirúrgicas y hormonales sobre personas trans para personas que hacían su transición de género porque lo que admitiera lo que la novedad que permitía
Speaker A
pensar ese modelo es que cada que si hay uno que tiene mayor predominancia que otro lo que se puede hacer es inhibir uno y desarrollar el otro sabemos con esto igual que el modelo de bisexualidad no escapaba el binarismo
Speaker A
la roca donde se rompe pero de modelo visión sólida sigue sostenido en la epistemología ordinaria exactamente sí pero con la diferencia de que admitía una transformación o un pasaje que el modelo binario tradicional o el que se impuso luego no admitía porque porque se
Speaker A
pensaban como dos sexos opuestos inconmensurables entre sí y complementarios con lo cual no admitía la posibilidad de una de un pasaje de un sexo al otro era como lo hemos trabajado en nuestro taller como la narrativa del cuerpo equivocado
Speaker A
que es un modo de entender la transexualidad que se impuso desde la psiquiatría en europa en eeuu la década del 60 que se pensaba que una persona trans siempre en todos los casos quiere cambiar de un sexo al otro
Speaker A
y que algún anciano eso es imposible otros decían si es posible mediante ciertas técnicas pero lo que no ponía en cuestión es que no existen o al menos que ésta consideración de dos sexos como opuestos que es una construcción también
Speaker A
histórica que no siempre se pensó del mismo modo de hecho en otro modelo previo a esto que cayó en desuso ya pero era el el modelo de sexo único se pensaba que había transformaciones de un sexo a otro por ejemplo había relatos
Speaker A
populares acerca de una mujer cis que por la menopausia le creció barba tuvo un desarrollo de hormonal diríamos hoy y le creció barba entonces se pensaba que con la barba era un marcador de la masculinidad esa persona había cambiado
Speaker A
de sexo se había transformado en hombre claro la idea de los genitales invertidos claro o sea él en ese modelo lo que se pensaba es que había un solo órgano genital queda el pene y acá les puede resonar la aprendiza universal del
Speaker A
pene que había un solo órgano que estaba o hacia fuera o hacia adentro que por el calor del cuerpo había descendido o se había quedado entonces se consideraba que la vagina era un pene invertido un pene hacia adentro
Speaker A
y a los varones nos entendíamos tenían un pene hacia afuera y las mujeres entendía que el pene estaba hacia adentro y los testículos también eran los ovarios o sea no había una consideración de dos sexos sino que esos dos sexos en todo caso formaban
Speaker A
parte de un mismo de una misma del mismo eje de un mismo eje le abriera es este este recorrido histórico de los modelos de la diferencia sexual lo pueden leer en el capítulo historia de la tecno sexualidad que está en textos aunque sí totalmente
Speaker A
y en el capítulo uno de yo soy un monstruo que os habla ahí estaba claro en estos dos los depreciados bueno volviendo entonces lo que plantea preciado es que en el psicoanálisis freudiano nació articulado esta epistemología de la diferencia sexual
Speaker A
y que lo que se trata de inventar una tecnología en ese psicoanálisis como un conjunto de prácticas discursivas y terapéuticas que permitan normalizar las posiciones de hombre y mujer y sus identificaciones sexuales y coloniales dominantes y desviadas sea
Speaker A
tanto lo hegemónico como lo contra hegemónico dentro de esa epistemología hegemónica a continuación la próxima por favor ahora lo que nos vamos a meter un ratito es en ver cómo está esta tecnología del género podemos inferir que funcionaron
Speaker A
los que funcionan en cada uno de estos modelos que vamos a trabajo de hoy entonces el psicoanálisis como tecnología del género llevó a que la dirección de la cura o la orientación de los análisis estén orientados en función
Speaker A
de los mandatos epocales de lo masculino y lo femenino y la demarcación entre lo normal y lo patológico o sea antes de pasar a ver en el modelo freudiano le voy a dar las definiciones de sexismo y de heterosexismo para que
Speaker A
veamos un poquito como eso entendemos que funciona en estos modelos por un lado si sexismo es un concepto que lo creó una activista trans llamada oscuridad serrano y que consiste en un sistema de opresión que distribuye de manera desigual los capitales
Speaker A
privilegios exclusiones y violencias en tanto ordenador de las relaciones sociales se basan en el principio de que las personas y las personas que se identifican con el género asignado al nacer serían más auténticas más valiosas más capacitadas que las personas trans y
Speaker A
éste lo sexismo es la creencia de que todos los individuos son heterosexuales no a priori de que todas las personas son heterosexuales y que la heterosexualidad es lo normal lo esperable lo saludable lo aceptable y dejando a la homosexualidad u otras
Speaker A
orientaciones sexuales en un lugar devaluado y desacreditado al extralimitarse decir al estar por fuera de las imposiciones de la heteronormatividad como para quedamos un poquito que que sí sexismo y de lo sexismo y ahora lo vamos a ver en concreto en esos modelos
Speaker A
para la siguiente por favor vamos a empezar con el modelo free llano en esto yo hice un punteo de algunos elementos que no parecen que son problemáticos del psicoanálisis freudiano en relación al sí sexismo y el heterosexismo y el biológico también
Speaker A
podríamos agregar en principio la anatomía instaura un camino predeterminado de desarrollo no la anatomía sea el destino esta paráfrasis que hace freud de una cita de napoleón que la cita original de napoleón era la política es el destino
Speaker A
que freud hace esta paráfrasis debatiendo con el feminismo no planteando que no podrían pensarse caminos iguales de desarrollo para el hombre y para la mujer ya que la anatomía funciona como algo que diferencia como un elemento diferencial de cuáles van a ser los caminos del
Speaker A
complejo de edipo en cada caso entonces lo biológico y lo histórico tienen una relación lineal y causada primero la biología y luego lo histórico primero lo constitucional y luego lo adquirido se podría decir por otra parte la diferencia sexual
Speaker A
binaria se presenta como un problema clínico para freud en la medida en la medida en que opera como un obstáculo para el final de análisis esto lo pueden leer el análisis interminable e interminable donde está este este problema para soju que en el caso del
Speaker A
varón cis por el lado de la protesta masculina el rechazo a ubicarse a una posición femenina respecto de otro hombre y en el caso de la mujer si la envidia del pene como la roca a base de la roca de base de la castración como un
Speaker A
límite a lo que se puede llegar en el análisis y ese límite está dado por una biología por tener una biología que se considera en términos binarios la siguiente persona la teoría freudiana la anterior la teoría freudiana del desarrollo
Speaker A
psicosexual está construida en torno a esta epistemología de la diferencia sexual y la visten de lo mismo que lo desarrollan a maría fernández en un libro que se llama la mujer de la ilusión donde plantea que para esta episteme de
Speaker A
lo mismo el hombre así con mayúscula funciona como medida de todas las cosas la premisa universal del falo en freud es la envidia del pene y el complejo de edipo femenino conceptualizado en relación al equipo masculino ahora la siguiente
Speaker A
las salidas del complejo de edipo son diferentes para el varón y la mujer según freud para la mujer si hay un deseo o sea las distintas salidas posibles son por un lado de cerio doble de pene e hijo o sea en esta
Speaker A
equivalencia simbólica entre pene hijo complejo de masculinidad que puede ser homosexualidad en sus casos extremos la inhibición sexual o neurosis si esas son las salidas que plantea de para el complejo de edipo en la mujer y para el
Speaker A
hombre si la virilidad la variabilidad en la heterosexualidad podríamos decir ahí la articulación de la corriente pierna de la sensual lo que se le llama la articulación entre está la madre y la [ __ ] o sea como estas dos que
Speaker A
aparecerían como separadas pueden aparecer como articuladas como una salida del complejo de edipo a partir de la exogamia la homosexualidad que fue lo conceptualiza de distintas maneras no hay una versión unívoca en freud de cuál sería la génesis de la homosexualidad
Speaker A
pero algunas de las teorías que presenta son identificaciones a la madre oa la posición de la madre un tipo de elección de objeto narcisista es decir elegir a alguien igual a un enigma la misoginia también como otra salida
Speaker A
posible como horror a la castración de la mujer o efecto del horror a la transpiración de la mujer y por extensión una un menosprecio hacia la mujer o la impotencia no estas son distintas salidas que va planteando en diferentes textos
Speaker A
la siguiente por favor freddy plantea ambientes de tres ensayos en adelante un desarrollo normal de la sexualidad es decir una cierta regularidad del desarrollo que la plantea como lo esperable aunque siempre pueden ocurrir accidentes desviaciones o distintos modos de desarrollarte la sexualidad
Speaker A
pero siempre teniendo en cuenta de que se conceptualiza en principio un desarrollo normal no quedes de una lectura con transexual diríamos un desarrollo normativizado más que normal la masculinidad y la feminidad se terminan de consolidar en la pubertad
Speaker A
para freud es decir de un punto a que sería una criatura de disposiciones bisexuales y perversas polimorfa se llegaría a un punto b que es un hombre sis o una mujer cis con subordinación de las pulsiones parciales a la primacía de
Speaker A
los genitales sí pasando por las fases orales anales fálica genital el complejo de edipo castración como todo eso desde este punto a al punto b ahora la siguiente la conducta sexual definitiva se define perdón la conducta sexual definitiva
Speaker A
tras la pubertad depende de una combinación de factores en relación a lo constitucional y lo adquirido es decir astro que trabaja como hay que en algunas personas por ejemplo un varón hay un mayor grado de dignidad o de
Speaker A
actividad que eso influye en cuál va a ser la conformación definitiva de su conducta sexual o por ejemplo cuando habla de complejo de masculinidad como una de las salidas para las mujeres lo refiere a que también habría un mayor
Speaker A
grado de actividad para esa mujer en términos constitucionales que esa persona nace con eso y lo adquirido sería lo histórico lo que se va desarrollando diacrónicamente a lo largo de su vida en relación a las vivencias del edipo y de la castración
Speaker A
en el hombre si la identificación al padre y por extensión al género masculino así cuando afecto a cáparra que un varón cis que siguen visite al padre se está identificando a la masculinidad es decir al género masculino y en la mujer si la
Speaker A
identificación a la madre y por extensión al género femenino dependen de esta intensidad relativa de las disposiciones bisexuales y este es un modo en que el modelo de bisexualidad entra en el complejo de edipo vieron que hacia el final de su obra en el yo y el
Speaker A
hecho fue plantea el complejo de edipo completo que sería con sus variantes positiva este negativa es decir para un varón cis sería que hasta el amor hacia la madre y/o y espiritualidad con el padre y también la rivalidad con la
Speaker A
madre y amor hacia el padre bueno que es lo que hace que predomine una o la otra la intensidad relativa de las disposiciones si su disposición es más masculina tendrá mayor tendrá una identificación al padre a una relación erótica o de amor hacia
Speaker A
la madre ahora la siguiente ahora hasta ahí con el modelo freudiano todo esto lo aclaro ahora es matizable es discutible esta me parece que es una lectura que nosotros fuimos haciendo con respecto al modelo freudiano porque la encontramos que es la que se reproduce
Speaker A
en textos actuales en textos de las últimas décadas donde se siguen sosteniendo estos conceptos no si bien en reales seguramente hay otros elementos que permitan pensar algo diferente no incluso en tres ensayos que se problematiza lete la sexualidad en
Speaker A
una nota al pie y demás pero me parece que tuvieron predominancia este modo de entender el desarrollo de la sexualidad la masculinidad y la feminidad que se siguen transmitiendo hasta hoy en día en las formaciones de grado y demás
Speaker A
ahora en el modelo lacaniano hay un pasaje de lo que en freud se llamaba diferencia sexual anatómica a lo que yo llamo la diferencia sexual simbólica si la diferencia sexual ya no se conceptualiza tanto en relación a la
Speaker A
anatomía está el destino aunque ahora vamos a ver que algo de eso queda con un resabio sino más bien en función de exposiciones que se adoptan en torno al falo si ser o tener al menos en los primeros tiempos de la
Speaker A
obra de lacan seminarios 4 y 5 donde trabaja complejo de edipo esto está está bastante patente ahí lo pueden ir a buscar la siguiente pasado y la campana como alguno de ustedes ya sabrán se han estudiado trabaja con una
Speaker A
lectura que hace del estructuralismo especialmente de la distro desde el cual se ubican los significantes hombre y mujer que pasan a formar parte de un orden trascendente y un orden trascendente a lo que se establece a priori y que se lo
Speaker A
piensa como una regularidad para el funcionamiento social como algo que funciona en siempre aunque sea en algunos contextos pero que es una regularidad establecida y teorizado si este modo de entender el estructuralismo no se revisa en una perspectiva crítica puede presentarse
Speaker A
como histórico lo que lleva a algunas lecturas o algunos modos de teorizar actuales en los que se dice el orden simbólico está declinando el orden simbólico ahora está cayendo cuando en realidad lo que quizás hay es una transformación
Speaker A
y no un palo que esté como destruyéndose es la siguiente por favor también en la carne en el cuando trabaja el complejo de edipo el tercer tiempo del edipo daría cuenta de las posiciones sexuadas mediante el edipo el hombre si
Speaker A
detenta el falo lo tiene y la mujer si se hace las veces del falo ingresa al orden simbólico como objeto de intercambio las salidas del equipo serán diferenciales según se tenga o no se tenga el palo en un deslizamiento que
Speaker A
hace coincidir falo y pene porque en esto a ustedes si lee en los seminarios 4 y 5 de la carne está como este problema constantemente sí que la carne está al mismo tiempo diciendo que el falo no es el pene que
Speaker A
el falo tiene que ver con otras cuestiones que tienen que ver más con con un operador estructural pero también la madre por ejemplo desea el hijo porque no tiene palo entonces el palo viene a ser las veces de el hijo viene a
Speaker A
ser la abc de céfalo y no tiene palo porque no tiene pene entonces hay constantemente este deslizamiento entre pablo y pene hay una articulación necesaria al menos en esos tiempos entre el palo y el pene y en este sentido entiendo yo que el
Speaker A
palo como una articulación de las posiciones sexuadas a camus ya sexuales que sería las posiciones sexuadas formaría parte de las tecnologías del género entendido de esta manera de que una persona atravesando el complejo de edipo debería llegar una persona que se le
Speaker A
asignó el género masculino que debería llegar a ser un hombre viril heterosexual es en función de cómo se posicione frente al falda lo mismo para una mujer sis y cuando hablamos de tecnologías del género lo digo en un sentido que ha sido
Speaker A
utilizado como una herramienta clínica de eso en la escuela norteamericana en el psicoanálisis estadounidense puede clarísimo eso como los análisis estaban orientados a que una mujer cis llegue a ser madre por ejemplo o llegue a ser pasiva que tenga un erotismo vaginal
Speaker A
lo mismo para para un varón que también que llega a ser un hombre viril que tenga sea más apto para el espacio público aunque tenga una pareja mujer que tenga sexo de determinada manera ha sido utilizado como un modo de
Speaker A
orientar los análisis de hecho en él en freud las el bien cuando fred plantea que dentro de este desarrollo normal de la sexualidad habría tendría que producirse en la mujer si un pasaje del erotismo en el clítoris al erotismo a la
Speaker A
vagina hubo mujeres que que una mujer de psicoanalistas que hicieron sacarse el clítoris porque no estaban pudiendo hacer ese pasaje a un erotismo vaginal entonces está documentada como personas que tomaron esa teoría como un lugar como como algo que tenía que llegarse si o si
Speaker A
a eso sí no no era un desarrollo normal sino un desarrollo anormal o desviado ahora veo este comunitario valeria dice sobre ese recomiendo el artículo el mito del orgasmo vaginal de and cold bueno gracias no voy a buscar
Speaker A
en la siguiente por favor y alguien quería decir algo bueno y ahora sí el modelo post lacaniano pues yo le puse post lacaniano pero podría fluido lacaniano o freud o miller ya no cuando digo post lacaniano me refiero a
Speaker A
las teorizaciones que se hicieron luego de la canto hablando conceptos de su teoría para mí podría ser también el psicoanálisis académico no sé bien cómo lacaniano pero también podría ser prohibido lacaniano y cuando digo absorbido la can ya no es un
Speaker A
psicoanálisis que hace coincidir las teorías de freud y lacan como que desestima las diferencias son las novedades que proponen las características que propone la cana freud y hace como una especie de mix entre ambas teorías que lo que hace es
Speaker A
desestimar las diferencias entre ambos modelos que para mí igual lo digo para mí es imposible hacer una desambiguación total de freud y lacan porque hay continuidad es también pero también hay muchas roturas muchas rupturas que muchas veces no se transmiten no se dejan de lado
Speaker A
y algo que es muy común es que conceptos de la cam se utilicen su nombre y el contenido sea el mismo del concepto de error entonces a veces cuando se habla de sexo acción que es un concepto que le
Speaker A
propone la cama de lo que se está hablando me entiendo yo es de otro momento de vender el desarrollo psicosexual cuando se dice lo real del sexo por ejemplo que lo piensa en relación a la lógica y lo que se está diciendo es la
Speaker A
anatomía es el destino o la naturaleza nos hizo hombre y mujer cuando se dice goce mortis pero se está hablando de pulsión de muerte y demás podríamos podría seguir un etcétera de esa pero en este modelo la epistemología de la
Speaker A
diferencia sexual se ubica en lo real como si fuera algo ya dado y que a su vez lo real el registro de lo real es conceptualizado como un más allá de lo simbólico previo a lo simbólico sustancial tridimensional e inasible por el
Speaker A
significante e no lo real del sexo es un sintagma que yo lo encuentro todo el tiempo cuando veo leo a psicoanalistas post lacanianos hablando de sobre cuestiones de sexo acción y el género siempre parece estar lo real del
Speaker A
sexo que es es un modo es una frase que naturaliza la diferencia sexual binaria universalizando el plan y desestimando su construcción histórica y ahora a la siguiente entonces en este modelo si el asunto del psicoanálisis es el goce real e inefable
Speaker A
no en este modelo y sus modalidades junto a la sexuación y las posiciones sexuales fálico o no todas también en cierto esencialismo que se hace de pensar a un hombre como fálico y a una mujer sí como no todas o que es una
Speaker A
mujer si tendría que alcanzar esa posición es algo que también se lo plantea aparece como de la histeria la feminidad que tiene que pasar de en un análisis de la histeria a la feminidad hay un libro que me doy algo línea rodilla una colega
Speaker A
ya ni a que se llama este mujeres al fin testimonios goce femenino y fin de análisis donde lo que plantea es esto como en términos lejanos como sería el pasaje desde desde la histeria a la feminidad ya éste
Speaker A
lo vamos a comentar en algún momento en algún vivo de instagram pero más adelante entonces desde este modelo si el asunto es el bocio es así lo fundamental del psicoanálisis es el goce entendido en este sentido como algo real inefable con
Speaker A
algo del cuerpo tomar lo que está más allá del significante y lo que no se puede hacer con el significante se rechaza explícitamente el género como categoría de análisis al cual se lo desestima por considerarlos oiko volitivo e imaginario
Speaker A
de hecho es como muy común encontrar psicoanalistas que cuando hablan de general dicen bueno nosotros no trabajamos con género porque el acalde trabajo con género porque estoy en otra rock o género y no se trabaja con esta categoría nosotras trabajamos con el
Speaker A
goce y con la sexuación bueno a mí parece que se pierde una herramienta de análisis muy potente también si se hace ese ese movimiento que es este movimiento teórico y político de desestimar de plano o rechazar el uso de
Speaker A
la categoría es venderlo bueno y la siguiente creo que esta ya es la última si esa era la última bueno hasta ahí como un recuento muy esquemático y puntual de algunos elementos que entiendo que son problemáticos en estos distintos modelos
Speaker A
y que tienen algo que es transversal no sé si se dieron cuenta pero hay algo que es transversal a estos modelos que es la articulación al episteme y de la diferencia sexual tanto cuando se entiende en versiones más sustancial izadas ovidio lozada como
Speaker A
en el modelo freudiano y post lacaniano ya sea en la anatomía es el destino o lo real del sexo o cuando se le entiende en su dimensión simbólica como algo que vaya de suyo que hay hombres y mujeres como en un sistema estructural y
Speaker A
que existen esos dos términos y que no habría posibilidad de otros o diputación de esto entonces estos estos distintos modelos tienen de juicios y sexistas y heterosexista usar todo esto lleva a uno a uno tiene estos prejuicios de base y
Speaker A
llevan a una clínica con estas problemáticas que lo que nos interesa es hacer un análisis con transexual de esto es decir en una perspectiva crítica de cómo funcionan las normativas en relación al sexo y al género y a las
Speaker A
relaciones sociales que se derivan de los modos históricos de entender el sexo y el género así que bueno si deja de grabar gavín e en esta segunda parte la idea era poder pensar un poco qué es lo que podemos entender
Speaker A
qué es lo que nos puede brindar como herramienta y qué es lo que podemos verificar también de algo que se conoce muchas veces de manera muy imprecisa como psicoanálisis con perspectiva de género y que al mismo tiempo por lo
Speaker A
menos en argentina está bastante institucionalizado como una línea de pensamiento en primera instancia y con esto suelo ser muy pesada pero me parece que es útil y me parece que es importante poder ubicar que este entrecruzamiento entre psicoanálisis tutorías del género
Speaker A
viene de la mano de todo el entrecruzamiento histórico que se hace entre los feminismos que son siempre distintos mínimos porque tienen diferentes fundamentos ontológico y porque toman diferentes posicionamientos teóricos y políticos y los psicoanálisis sí y para eso yo suelo trabajar con esta
Speaker A
esquematización que me resulta bastante útil aunque es muy amplia digamos hay un montón de matices que acá nos los vamos a trabajar hoy pero por ahí sirve bastante para pensar en tres momentos particulares en la construcción de los
Speaker A
feminismos y tres momentos que se van a diferenciar bastante en respecto de la constitución de sus fundamentos ontológicos a qué me refiero con fundamentos deontológicos a cómo piensan estos suministros que se marca marca la diferenciación entre los individuos como
Speaker A
piensan estos mínimos que se marca la distinción del sujeto que están hablando para que sujetos pedimos derechos de que sujetos queremos teorizar para que sujetos que estamos buscando que no sean más subordinados si esto tiene que ver con la historización de los feminismos
Speaker A
europeos porque porque son los que tienen más lugar en la academia y porque además son aquellos de mínimos que discutieron en la en la misma época de freud compró el mismo sí y desde ahí empieza toda una historia de diálogo que
Speaker A
nos lleva hoy a tener en argentina algo que se llama escuela argentina es panalista y género lo que nosotros queremos compartirles en este taller lo podemos ubicar más del lado de lo que se conoce generalmente como tercer oleada
Speaker A
los feminismos de hoy donde podemos meter a las teorías queer y los estudios trans que son teorías que lo que vienen es a discutir el sujeto que los feminismos de épocas anteriores dieron por sentado que es la mujer
Speaker A
entonces podemos pensar en tres momentos un primer momento cuando surgen los feminismos que serían los feminismos surgen en europa como respuesta a la revolución francesa justamente porque las mujeres que habían puesto el cuerpo para pelear por los derechos ciudadanos de la revolución
Speaker A
francesa se dieron cuenta que finalmente no iban a poder acceder a esos derechos entonces empiezan a reunirse para poder lograr derechos para sí mismas y para poder tener los mismos derechos que los ciudadanos franceses que las ayudaron a
Speaker A
conseguir este primer momento no tuvo demasiado desarrollo teórico sino que este primer momento se basó en alcanzar derechos como el acceso al voto y el acceso a la educación que eran los derechos que las mujeres en ese momento
Speaker A
no tenía sí después tuvimos durante las dos guerras mundiales un gran silencio de parte del mismo básicamente porque la gente que podía mucho se moría y después de la segunda guerra mundial a partir de los años sesenta en eeuu y en
Speaker A
europa lo que se conoce como segunda oleada de los feminismos que son los feminismos que han logrado entrar en la academia y que han logrado entrar en la academia gracias al uso estratégico del concepto de género y a la aparición de
Speaker A
los estudios de género que se presentan como una manera superadora de pensar lo que antes se conocía como estudios de la mujer porque porque el género se considera un término mucho más académico y porque además se considera que el
Speaker A
género en ese momento era un término más abarcativo porque permitía pensar que mujeres y varones son categorías que se construyen siempre de manera relacional relacionar siempre en términos de opuestos complementarios que lo que no defina una define al otro no entonces
Speaker A
para eso sirvió el concepto de género en el medio de esta primera oleada esta segunda oleada dos siglos después de que el feminismo esté organizado y haya adquirido derechos en europa aparece el psicoanálisis y aparece freud en diálogo con las
Speaker A
feministas de su época frei no siempre estuvo en contra de los reclamos de las feministas es más freud empieza escribiendo algunos de sus artículos en publicaciones periódicas de algo que se conoció como la liga para la protección de la maternidad y la reforma sexual que
Speaker A
estuvo fundada por helen stoker estas mujeres eran mujeres burguesas europeas que en el 1900 estaban luchando para poder acceder a derechos sexuales y reproductivos como la anticoncepción y como el aborto no y lo que hacían era ir articulando con diferentes teóricos de
Speaker A
la época que les vayan dando fundamentos que justifican sus luchas freud fue uno de estos teóricos y escribió para estas publicaciones por lo menos dos artículos uno el de la moral sexual cultural que lo publica dentro de estas revistas y otro el de las teorías
Speaker A
sexuales infantiles porque porque hay freud lo que va a ir diciendo es esta denuncia que él estaba haciendo de que eran las exigencias de la sociedad la esfera sexual las que terminaban causando la proliferación de las enfermedades nerviosas en su época las
Speaker A
feministas toman este argumento para seguir luchando por sus derechos sexuales y reproductivos ahora este diálogo que venía bastante bien se termina rompiendo cuando él publica algunas consecuencias psíquicas de la diferencia sexual anatómica justamente porque hay introduces su concepción de la fase fálica en la niña
Speaker A
y esta idea de que el pedido de igualdad que tenía la cosa estaba todo bien si querían derechos sexuales y reproductivos lo que no podían pedir era igualdad para eso es la teoría freudiana no iba a ayudar pero no solamente esto generó
Speaker A
movimientos al interior del feminismo y movimientos también que hacían que freud que empiece a ir en contra de los reclamos de ciertos reclamos de las feministas se quiere sino que este movimiento también generó reacciones dentro del psicoanálisis mismo
Speaker A
reacciones por ejemplo de estar en hoorn y dar lecciones de melanie plane que ya empezaron a denunciar que había un falocentrismo un sexismo y una misoginia en la manera que freud concebía la sexualidad femenina por ejemplo karen horne y ya en 1926 reformula la idea de
Speaker A
envidia del pene y lo que va a decir es que la envidia del pene es una envidia que tenían las mujeres del estatus social masculino y ubica en esa medida del pene el sentimiento que experimentaría las mujeres cuando se dan
Speaker A
cuenta que están socialmente en desventaja respecto del varón si bien estas psicoanalistas no se consideraban a sí mismas feministas lo que van a aportar cuando empiezan a cuestionar a freud es un puntapié para aquellos feminismos que no eran
Speaker A
provenientes del cambio del campo psicoanalítico digamos que tiene que ver con pensar que los psicoanálisis no constituían un monolito cerrado sino que dentro de los psicoanálisis mismos había diferentes perspectivas por ejemplo de la sexualidad femenina y esto genera
Speaker A
cierta apertura para que cuando aparezcan los feminismos académicos se puedan poner en diálogo con aquellas críticas que ya se le hicieron a freud entonces a partir de los 60 aparecen los feminismos académicos es decir feminismos de los cuales participaban
Speaker A
por ejemplo en eeuu mujeres que ellos pudieron estudiar una carrera de grado sí y que se daban cuenta que estudiaron cinco o seis años de una carrera y que nunca habían leído a una autora que sea mujer por ejemplo que las cuestiones que
Speaker A
se escribían respecto de las mujeres siempre eran escritas por varones hegemónicos entonces todos los libros que hablaban de anatomía de salud mental de las mujeres de lo que tenían que hacer las mujeres siempre estaban escritos desde el punto en la
Speaker A
perspectiva enunciativa de un varón heterosexual hegemónicos y género la que tomaba a la mujer siempre en categoría inferior no entonces estas mujeres empiezan a reclamar como se estaba escribiendo el conocimiento científico como se estaba validando el conocimiento científico y porque no había
Speaker A
representatividad de las mujeres en esta manera de escribir el conocimiento científico esto hizo que después de muchas luchas y después de años los feminismos puedan puedan empezar a ingresar en la academia pero también que los feminismos empiezan a tener diferentes corrientes teóricas a
Speaker A
partir de este momento no porque las mujeres nos han escrito antes sino por cómo se va articulando en términos políticos y entre menos grupales la escritura los feminismos se empiezan a teorizar y a partir de entonces aparecen también diferentes líneas de pensamiento
Speaker A
dentro del feminismo los de mínimos radicales los feminismos de la diferencia los feminismos liberales los feminismos socialistas si bien son todos distintos entre sí en cuanto a cómo consideran que se gestiona la subordinación de las mujeres y como
Speaker A
habría que pensar el empoderamiento o la liberación femenina algunos algunos dirán que será a través de la de derrocar el régimen del capitalismo otros dirán que será a través de la institución del socialismo otros dirán que será a través del logro de las
Speaker A
libertades individuales sobre cada una de estas cosas que estos mismos teorizan de manera distinta ahora lo que van a tener todos estos feminismos en común es que van a hacer uso del concepto de género y del concepto de género y con ciertas
Speaker A
características el concepto de género la distinción entre sexo y género como una distinción binaria que nos va a ofrecer solamente dos categorías como posibilidad va a estar en el fundamento ontológico de todos estos semi mismos academicistas y van a tener que ver con cómo se
Speaker A
estructuran después los entrecruzamientos entre feminismos y psicoanálisis esto es lo que algunas autoras van a llamar fundacional ismo biológico porque porque se va a establecer una relación entre la biología y la idea del género como un proceso de socialización construido que
Speaker A
va a ubicar a la biología como la base sobre la que se van a establecer los significados culturales es decir podemos pensar y podemos discutir cómo se construye el género femenino podemos pensar si la forma en que este
Speaker A
género se construye es más subordinado o más empoderado lo que no podemos discutir es que hay una división intrínseca entre los individuos que va a tener que ver con la diferencia sexual pensada en términos anatómicos si eso no
Speaker A
se va a poner en discusión y además se va a pensar que hay una relación entre entre la diferencia sexual pensar términos anatómicos y la constitución del género es decir las personas que nazcan con vagina se van a constituir
Speaker A
dentro del género femenino las personas que nazcan con penes se va a suponer que se van dentro del género masculino el concepto de género es un concepto como ya había dicho en área de 'break' que se va a retomar del modelo biomédico
Speaker A
por eso también va a tomar estas características no se va a pensar que el género es algo que se puede construir y que en todo caso si hay una disonancia entre el género y el sexo lo que hay que
Speaker A
hacer es corregir el cuerpo para que haya una coincidencia entre sexo y género entonces para poder llegar a este tipo de construcciones va a haber un aporte muy importante que es el aporte de simon de beauvoir simón de buga escribe en francia diez años
Speaker A
antes de que aparezcan los mismos académicos cuando estaba militando los movimientos de izquierdas sí y en realidad en francia a simón de uva en un primer momento nadie le dio demasiada pelota simón de uva empieza a hacerse un poco
Speaker A
más conocida cuando sus textos se traducen al inglés y se llevan a eeuu la empiezan a leer las feministas que después empiezan a teorizar respecto de los feminismos académicos si se quieren entonces ashton simón de igual lo que
Speaker A
pasa es que muchas veces se le hace decir un montón de cosas que en realidad no dijo pero la famosa frase de simón de uva de que una no nace mujer sino que se llega a hacerlo es una de las que se fue
Speaker A
tomando para empezar a reapropiarse del concepto de género que se toma del modelo biomédico y para pensar que el género es un concepto construido ahora otra cosa que permitió simón de guga fue volver a establecer un diálogo con el
Speaker A
psicoanálisis porque eso en el segundo sexo no solamente critica un montón al psicoanálisis y le hace por lo menos tres críticas que siguen siendo bastante actuales en primer lugar le crítica que la sexualidad de la mujer que describe
Speaker A
freud es una sexualidad que va a tomar como modelo en la descripción del desarrollo original del varón y que por eso la mujer va a ser siempre tomada como una categoría inferior porque nunca va a terminar de adaptarse a eso que se
Speaker A
tomó como modelo en segundo lugar le va a criticar afro y el determinismo y el universalismo de la teoría sí y en tercer lugar va a detectar que hay una ausencia de cuestionamiento respecto de la familia como institución en el
Speaker A
psicoanálisis esto es algo que después lo leemos un montón por ejemplo en los 80 del anticipo pero ya lo había dicho simón de uva que era una de las autoras que estaba pensando que las mujeres tenían que estar liberadas de los niños
Speaker A
y de la maternidad que consideraba que eran las mayores desventajas femeninas ahora aunque ella critica el psicoanálisis va a retomar la potencia conceptual del psicoanálisis para sostener esta idea de que las mujeres no están definidas por naturaleza y para
Speaker A
poder hacer una descripción de la infancia y de la vida emocional de la mujer dentro de esta situación de subordinación y en este sentido los feminismos empiezan a recuperar el psicoanálisis como un instrumento que puede ayudar al autoconocimiento y sobre todo a
Speaker A
responder preguntas respecto de por qué las construcciones patriarcales de la feminidad no se den tan fácilmente es decir una de las preguntas sería si entendemos que estamos siendo subordinadas por el ordenamiento social si sabemos cuáles son las estructuras
Speaker A
que nos están subrogando porque terminamos siempre repitiendo este lugar de subordinación criando a nuestros a nuestras hijas en este lugar de subordinación y finalmente pareciera que nunca logramos empoderarnos bueno se encuentra en esta idea de que hay factores psíquicos que tienen que ver
Speaker A
con la construcción de la identidad y que se pueden relacionar con la idea de la socialización una potencia a retomar el psicoanálisis para ir pensando cómo se va construyendo la familia por ejemplo además a partir de los años 70 el
Speaker A
término género va a entrar en los feminismos psicoanálisis en los feminismos psicoanalíticos estadounidenses pero también en el psicoanálisis en general gracias a robert stoner no esto a grandísimos enormes rasgos para poder pensar ahora que sería lo que se
Speaker A
conoce como escuela argentina de psicoanálisis y género la escuela argentina de psicoanálisis y género aparece más o menos a partir de los 80 después de las dictaduras en argentina iban a ir retomando toda esta línea de entrecruzamientos entre el psicoanálisis
Speaker A
sobre todo el psicoanálisis freudiano y los desarrollos de los feminismos academicistas de la segunda ola del feminismo aparecen algunas mujeres que empiezan a teorizar respecto de cómo entre cursar el psicoanálisis con los estudios de género con los estudios de la mujer y
Speaker A
estas mujeres se van a plantar como pioneras dentro del campo entre ellos vamos a tener a mabel burín irene méler clara coria cristina zurutuza y ahora maría fernández que son algunas de las autoras que están a teorizar en este sentido y
Speaker A
que van marcando también en nuestro país como ciertas directivas de cómo se van a ir dando estos entrecruzamientos estas mujeres se van a empezar a reunir y van a empezar a pensar cómo revisar las teorizaciones freudianas sobre la
Speaker A
mujer y la feminidad diciendo que estas teorizaciones van a responder a una ideología androcéntrica no algo que más o menos ya había dicho simón de uva digamos la teoría freudiana está escrita desde las posiciones epistemológica de los varones hegemónicos y las teorías
Speaker A
que tienen que ver con la sexualidad van tomando al varón como modelo además un varón con ciertas características bien nos de cierta clase social con ciertas características y después se va escribiendo algo en relación a la mujer y como la mujer no
Speaker A
se puede adaptar a este modelo y muchas veces del psicoanálisis lo que hacía era explicar esta diferencia que se encontraba entre una y otra en la naturaleza femenina entonces las construcciones de estas autoras van a ir de la mano de empezar a pensar
Speaker A
como esto tenía que ver con cómo fue construida la teoría como esto tenía que ver con cómo se da un ordenamiento social en el que nos inscribimos en el cual las características que se toman como masculinas son ponderadas y las
Speaker A
categorías que se toman como femeninas son siempre puestas en menos es algo que no pasa solamente en el psicoanálisis sino que pasa también en el ordenamiento social que además nos pide que tengamos características masculinas para poder transitar el espacio público y otra de
Speaker A
las preguntas que se van a hacer estas autoras es cómo afectan estas características a la clínica o cómo proponer una clínica que no termina repitiendo los procesos de subrogación que genera el ordenamiento social en el cual estamos y triples
Speaker A
entonces es lo que van a decir estas mujeres van a decir que esta manera de escribir la teorización psicoanalítica va a hacer que se desconozcan las singularidades de la experiencia femenina y que se normativa y se que se toma como se come
Speaker A
como norma una sola manera de ese modo de ser mujer que reproduzca la desigualdad entre varones y mujeres y que termine redirigiendo a las mujeres al espacio doméstico y a la maternidad y van a ir trabajando en diferentes
Speaker A
líneas de investigación yo les pongo acá tres pero podríamos pensar otras no por ejemplo y empezar a pensar que la problemática de la salud mental de las mujeres tiene que ubicar la perspectiva sexista como productora de condiciones de vida
Speaker A
enfermantes qué quiere decir con eso qué quiere decir con esto digamos que cuando se inter se incentiva solamente una manera de ser mujeres dentro del ordenamiento social y de los estereotipos de género esto hace que solamente se permita a las
Speaker A
mujeres acceder a aquellos deseos que les permitan entrar dentro de una subjetividad maternal y doméstica y hay otra serie de deseos como por ejemplo los deseos hostiles que terminan siendo expulsados de la subjetividad femenina para poder ser una subjetividad normal o
Speaker A
para poder ser una mujer normal una mujer maternal la mujer doméstica esta organización social del deseo termina causando diferentes cuadros patológicos que se encuentran con mayor prevalencia en mujeres como la histeria la depresión o la ansiedad entonces lo
Speaker A
que van a hacer cuando empiezan a hacer este análisis va a ser poder reconocer que hay un efecto empobrecedor de la subjetividad cuando se busca adaptar a las mujeres al lugar simbólico de objeto antes que el lugar de sujeto
Speaker A
y empezar a reconocer que esto tiene que ver con los modos de subjetivación en los cuales nos estamos inscribiendo dentro del ordenamiento social en segundo lugar y siguiendo un poco la tradición de los feminismos academicistas de los 60 se va a poner a
Speaker A
la maternidad como un punto central que tiene que empezar a ser discutido se va a poner la maternidad como tópico central para dejar de pensar la maternidad como un destino femenino único y natural y empezar a analizar el
Speaker A
lugar de la maternidad la reproducción de la estructura social de desigual acción y esto les permite reconocer o empezar a repensar la idea de pasividad la pasividad que en otro momento se tomaba casi que como un destino femenino de pronto empieza a ser
Speaker A
pensada en términos de que para poder acceder a lo que la sociedad instituye como lo femenino las mujeres tienen que renunciar a ciertos aspectos que se consideran socialmente como masculinos y esto les permite empezar a diferenciar la idea de una naturaleza femenina
Speaker A
pasiva para empezar a pensar la pasividad es de una nueva clave la pasividad empieza a ser pensada como la como en realidad como un proceso de pacificación que implica cierta violencia o cierto violenta miento que hace que las mujeres para poder ser
Speaker A
mujeres normatizadas tengan que pasar por la enajenación por la enajenación de su potencialidad en función de ocupar un lugar subordinado en tercer lugar que estas mujeres empiezan a analizar cómo influyen las representaciones de los analistas en el trabajo clínico y en
Speaker A
la escucha sobre todo de las mujeres para empezar a decir que una terapia que no considere la subjetividad como un producto cultural termina fomentando sentimientos de culpa sentimientos de anormalidad cuando las pacientes no se adapten del todo a los patrones
Speaker A
culturales establecidos en este sentido podemos pensar también que cuando no se considera la subjetividad como un producto que también tiene que ver con lo cultural y con el ordenamiento social muchas veces las mismas intervenciones de los analistas terminan redirigiendo a
Speaker A
la normalización de las analizan test y sobre esto no solamente hay mucho escrito sino que además hay muchas denuncias hechas en el sentido de cuántas direcciones de la cura en psicoanálisis terminan redirigiendo aquellos ideales que tienen que ver con
Speaker A
los géneros hegemónicos dentro del ordenamiento social y en esta línea de investigación también van a presentar estas autoras algunos lineamientos que proponen trabajar en la escucha y los análisis de mujeres no analizar el vínculo de estas mujeres con
Speaker A
sus madres trabajar sobre la relación con los aspectos alienados de la subjetividad criticar las modalidades amorosas sobre todo aquellas que tengan que ver con el amor romántico y en este sentido han trabajado un montón en la relación entre
Speaker A
el amor romántico como un ideal social y como el amor romántico termina habilitando ciertas violencias dentro de las relaciones de pareja heterosexuales hacia las mujeres lo cual no implica que esta línea de pensamiento llega a cuestionarse por ejemplo la anmat o
Speaker A
norma o el lugar que el amor comunidad lo ocupa dentro del dispositivo psicoanalítico aunque critiquen algunas características y algunas modalidades del amor romántico también proponen trabajar la necesidad de ampliar el espectro afectivo es decir poder habilitar la conexión de las
Speaker A
mujeres con la cólera y la agresividad poder analizar el ideal maternal poder ubicar la dimensión material y social de la opresión como el límite para el cambio individual van proponiendo diferentes diferentes cuestiones y diferentes escritos en relación a esto no
Speaker A
ahora a partir de los 90 a partir del 95 más o menos aparece en argentina algo que se conoce no solamente en argentina sino también a nivel internacional como el foro argentino de psicoanálisis y género de la asociación de psicólogos de buenos
Speaker A
aires y el foro que es una agrupación de personas que trabajaban en este entrecruzamiento entre sí para vice género empieza a tener diversos asentaderas institucionales por ejemplo el centro de estudios de la mujer la carrera de posgrado de estudios de la
Speaker A
mujer de la universidad de buenos aires la cátedra de introducción a los estudios de género de la universidad de buenos aires también se ha empiezan a tener diferentes asientos institucionales que avalan la teoría que se escriben dentro de los foros y dentro
Speaker A
de las actividades científicas que realiza el foro que hacen que en argentina por lo menos tengan el aval de una institución que tiene un gran peso en todo lo que tenga que ver con salud mental con psicología y sobre todo con
Speaker A
psicoanálisis esto no implica que el psicoanálisis de hegemónico haya dialogado históricamente con estos desarrollos teóricos porque es más que con desarrollos teóricos fueron defenestrados y nos fueron discutidos en términos de ideas sino que lo que terminaron haciendo los psicoanalistas
Speaker A
hegemónicos cuando estas mujeres querían presentar los avances de su investigación fue arremeter en contra de la persona que estaba hablando en vez de ponerse a dilucidar como coescrita la teoría psicoanalítica psicoanalítica cuál es el posicionamiento enunciativo desde el
Speaker A
cual se habla cuáles son los efectos de una praxis la analítica que no tenga en cuenta el género como una categoría de análisis cuando ellos presentaban diferentes trabajos de investigación lo que se hizo en un primer momento fue
Speaker A
defenestrar las a ellas decirles que eran muy jóvenes para decir lo que estaban diciendo decirles que no entendieron a prevenir a candice y decirles que se seguían diciendo estas cosas no se van a casar no educacional que personas para siguen previo este fue
Speaker A
el nivel de análisis que se tuvo con los primeros desarrollos de el foro argentino de análisis y género ahora 40 años después esto se constituye en una línea de pensamiento que está bastante marcada y que además me parece a mí
Speaker A
constituye un entrecruzamiento políticamente correcto es decir hoy qué pasa con los desarrollos de la escuela argentina de psicoanálisis y género que la mayoría de las instituciones de ese análisis hegemónico por lo menos acá en argentina que en algún momento invitan
Speaker A
algunas algunas estas personas a dar un seminario que se los invita de ahora taher para que explique cómo sería el análisis de las mujeres y varones en la actualidad y el sábado a un seminario participa de la formación y que son en
Speaker A
este donde no se le critica está todo muy bien todo muy lindo lo que dijo pero lo que no se hace después es hacer un entrecruzamiento transversal entre estos análisis que se hacen desde el polo argentino es el análisis y género de
Speaker A
cómo se constituye la subjetividad femenina como una subjetividad vulnerabilidad adentro de nuestro ordenamiento social que como eso se transmite a los análisis y a la teoría psicoanalítica eso no sé transversaliza con la práctica psicoanalítica después digo se escucha un seminario se dice que
Speaker A
está todo muy lindo en general lo que se termina leyendas que freud y lacan eran hombres de su época y por ende escribieron alguna teoría que en algún punto se puede leer en términos patriarcales pero no se no se termina de
Speaker A
repensar cómo se aplica el dispositivo psicoanalítico o cuáles son aquellos aportes que podemos retomar no solamente para pensar el análisis de las mujeres en términos de empoderar las y el análisis de los varones en términos de que no hagan uso de la violencia en
Speaker A
contra de las mujeres que suelen ser como las dos vertientes sino también como eso se entrecruza con el dispositivo analítico como un dispositivo de poder digo hay hay un pseudo diálogo que no sé si realmente termina teniendo otro tipo de efectos en
Speaker A
la práctica cotidiana ahora como algo que podríamos decir de esta línea de pensamiento es que en esta articulación que se hace entre psicoanálisis y estudios de género psicoanálisis y estudios de la mujer quédate matizado y fenómeno lógicamente muy bien descripto diría yo quédate
Speaker A
matizado todo lo que de alguna manera hace a una cierta experiencia femenina es decir se habla espectacularmente de la experiencia de mujeres de clase media heterosexuales y género madres esto está tematizado digo esta línea de pensamiento nos da un montón de
Speaker A
herramientas que nos permiten trabajar con esta realidad vivo con esta hegemonía femenina que termina en un lugar de subordinación y con cómo poder intervenir de otra forma que no sea solamente redirigir todo el tiempo a la norma y para eso me parece que que ha
Speaker A
sido históricamente muy útil porque además podríamos agregar acá que dio representatividad a un sujeto que anteriormente no tenía representatividad si no era únicamente pensado en términos de una diferencia desigualada va a decir ana maría fernández no es decir
Speaker A
que siempre quedaba en menos en relación al modelo masculino ahora esta visibilidad que se logró en cuanto a las mujeres hegemónica termina dejando en la sombra otro tipo de experiencias la experiencia lesbiana por ejemplo fue casi nula mente tematizada y casi que no
Speaker A
apareció otro poco podríamos pensar de que ocurre cuando se utiliza la categoría de mujer y se deja por fuera a un montón de otros modos de subjetivación que no entran dentro de las características que ponen los bordes a la forma en la cual el
Speaker A
feminismo de la segunda oleada pensó la categoría de mujer por eso con nadie no nos ubicamos no no es lo que queremos seguir trabajando en la investigación desde un psicoanálisis con perspectiva de género sino que lo que estamos
Speaker A
intentando justamente es dar un paso más y empezar a hacer algún entrecruzamiento que nos pueda ser útil para pensar la relación entre psicoanálisis y teoría queer porque la teoría queer ya desde los 80 viene haciéndole estas críticas a
Speaker A
los feminismos a las teorizaciones al psicoanálisis pero sobre todo el feminismo que tiene que ver con poder poner en cuestión la forma en la cual los feminismos han construido históricamente su sujeto pensando que la feminidad se construye sobre algo que no puede ser tematizado
Speaker A
que sería la diferencia sexual anatómica en términos binarios un poco lo que escenario de cuando hablaba de la universalización de la de la tecnología de la diferencia sexual no un poco a esa línea responden los feminismos de la
Speaker A
segunda oleada cuando hacen esta división tajante entre sexo y género pensando que el género es lo construido el sexo es lo dado lo inmodificable y lo que sí se modifica con tecnologías es para que pueda coincidir con aquella
Speaker A
identidad que se percibe como el género y un fragmento de preciado donde habla en texto yonki de esto de empezar a cuestionar los sujetos la manera en la cual los feminismos han construido sus sujetos dicen el nuevo feminismo que emerge a
Speaker A
finales de los años 80 de la mano de gail rubin win butler o 3 está de laure tease pone en cuestión aquello que parece más obvio que el sujeto político del feminismo sean las mujeres es decir las mujeres entendidas como una realidad
Speaker A
biológica predefinida pero sobre todo las mujeres como deben ser blancas heterosexuales sumisas y de clase media es decir no únicamente va a criticar la teoría queer la idea de que se piense que las mujeres tienen un asentado en la biología que es
Speaker A
innegable sino que esa misma idea esta misma manera de pensar el sujeto de los feminismos ha hecho que se universalice cierto tipo de mujer que son las mujeres blancas hegemónicas de estas de media pero sexuales madres no porque los
Speaker A
feminismos no hayan pensado otras posibilidades en la segunda oleada por ejemplo había feminismos negros en la secundaria había feminismos que y van por la huelga de vientres en la segunda oleada había feminismos que cuestionaban estas identidades qué pasó con estos
Speaker A
semi mismos no llegaron jamás de la misma forma a la academia porque porque las mujeres que pudieron llegar a dar clase en la academia han sido siempre las mujeres de cierto estrato social y que cumplían con ciertas características
Speaker A
identitarias entonces cuando se dan las cátedras de introducción a los estudios de género o de género y coso en las facultades en general llegan las mismas identidades hegemónicas a tomar la palabra y esto no es sin efectos en la
Speaker A
manera que tenemos de representar y de pensar los sujetos y sobre todo la manera que tenemos de hacer el recorte de las categorías entonces idea sería poder pensar cuáles son las críticas que le han hecho históricamente tanto la teoría queer como los estudios atrás
Speaker A
a los feminismos de la segunda ola para poder pensar estas críticas como críticas a lo que se conoce generalmente como perspectiva de género que además ocupa un lugar de políticamente correcto me parece hoy habría que ver hasta donde como
Speaker A
herramienta nos es suficiente o donde podemos poner las limitaciones a este lineamiento teórico en primer lugar vamos a pensar como los feminismos fueron construyendo la categoría de mujer que esto es algo que lo tienen ampliamente tematizado de luiz va a
Speaker A
tener en el género en disputa donde va a decir un par de cosas que la categoría de mujer ha sido útil en su momento para los feminismos dentro de las políticas de la representación justamente para poder dar visibilidad a
Speaker A
una experiencia particular que no ha tenido visibilidad en otro momento pero además que tenemos que dejar de pensar si hacemos uso de la categoría de mujer que mujeres indica una identidad común porque en primer lugar porque se termina
Speaker A
universalizando una sola experiencia en segundo lugar porque el género no siempre se va a constituir de forma 40 y consistente y en tercer lugar porque hay que pensar cómo se entrecruza si vamos a usar la categoría de género por ejemplo cómo se
Speaker A
entrecruzan la categoría de género con otras categorías identitarias que hacen a los entrecruzamientos del poder categorías como la de clase como la etnia como como como la capacidad o la discapacidad y cómo se van entrecruzando cada una de estas categorías en el
Speaker A
ordenamiento social en el cual estamos entonces va a tener lo que va a proponer es que no demos como un dado la categoría de mujer no solamente porque no la tomemos como asentada sobre la diferencia sexual porque la teoría queer
Speaker A
y los estudios trans van a trabajar en pensar que también la diferencia sexual constituye una asignación y que también la diferencia sexual la tenemos que pensar como un modelo construido no sino también que tenemos que empezar a entrecruzar esto con otras normativas
Speaker A
que hacen a nuestra identidad en segundo lugar voy a retomar una crítica de mauro cabral qué va a decir que mientras los feminismos o la perspectiva de género han sido muy útiles para poder desarmar el contrato sexual han sostenido casi de
Speaker A
manera irreflexiva lo que se conoce con lo que él llama contrato de abducción que va a decir con esto los feminismos la perspectiva de género han sido muy útiles para poder desnaturalizar la subordinación de las mujeres esto ha
Speaker A
sido así sin embargo han sostenido el contrato de absorción que es un contrato que va a dividir y va a dejar por un lado lo articulable en el binario genérico y aquello que podamos ubicar fácilmente como masculino como femenino
Speaker A
iba a dejar del otro lado lo in articulable no algo que no va a poder ser tomado como un sujeto algo lo cual su falta algo a lo que no se le va a dar valor a la palabra de esta persona
Speaker A
directamente sino que se la va a tomar como objeto de estudio y mauro cabral del lado de eloína articulable dentro del binario de género va a ubicar todas las experiencias trans trans con asterisco trans como término paraguas para hacer referencia a todas aquellas
Speaker A
xperia y que excedan el binario genérico y que pueden ser vividas de un montón de maneras distintas como nos damos cuenta que la perspectiva de género está sosteniendo el contrato de abstracción porque pone la diferencia sexual como supuesto antológico fundador
Speaker A
porque no cuestiona la diferencia sexual y esto va a tener diversos efectos en primer lugar se va a producir una reducción óptica que sólo permite ver varones y mujeres y género en segundo lugar se va a sostener la
Speaker A
diferencia sexual como naturaleza origen y autenticidad y esto va a hacer que se termine pensando de alguna forma u otra dentro de esta lógica que hay algo más natural o más original en las identidades y género que las identidades
Speaker A
trans se va a pensar que una mujer es cis constituye algo más natural y un original que va a querer imitar una mujer trans por ejemplo porque porque hay una coincidencia entre sexo y género esto es lo que va a criticar neuro
Speaker A
cabral además se va a generar un cierre espeso expresivo que te va a hacer pensar que ciertas expresiones femeninas corresponden a las mujeres y ciertas expresiones masculinas corresponden a los varones y esto va a hacer que se evalúe la
Speaker A
transgeneridad en los mismos términos de la lógica de apropiación colonial es decir todas las personas que no sean articulares dentro del binario genérico van a ocupar lugar de objetos de estudio que van a tener que ser significados y
Speaker A
explicado por aquellos profesionales que sí tienen las características necesarias para entrar dentro de la hegemonía del género bien en tercer lugar bueno un poco las críticas que hace interesa de laure tease no las voy a explicar demasiado porque estamos en
Speaker A
ahora me parece pero básicamente teresa de laure tis va a apostar a seguir utilizando el concepto de género si va a tener va a seguir apostando en los 90 usar la categoría de mujer pero con algunas salvedades theresa de laure
Speaker A
tease va a apostar a seguir utilizando el concepto de género pero también con algunas salvedades y una de las que ella propone es poder deconstruir la relación que se estableció históricamente entre diferencias sexual y género para poder pensar el género como una construcción
Speaker A
que tiene que ver con todas las tecnologías que operan para poder construir el género como tal dentro de la ideología de género la cual estamos inscriptos y en este sentido algo que sí me parece que empresa interesante que
Speaker A
trae en esta laure tease es esta idea de que el discurso del feminismo mismo el discurso de la perspectiva de género podríamos decir nosotras se inscribe dentro de la ideología de una ideología de género imperante y que es importante poder tener en cuenta eso
Speaker A
cada vez que vayamos a hacer uso del discurso esto solo traduciría en términos de cuando usemos una categoría es importante que podamos tener en cuenta desde donde estamos usando la categoría y cuáles son los límites que le ponemos
Speaker A
a esta categoría y para qué para qué fines operativo nos va a servir porque esto tiene que ver con una operación que a mí me sirve que les quiero compartir qué me sirve para poder ubicar los textos como yo ubico si un
Speaker A
autor porque es muy raro que un autor diga eso trabajo desde el biológico yo voy a trabajar desde un feminismo de la segunda oleada o yo voy a trabajar desde una perspectiva que sostiene la siss normatividad esto probablemente no pase
Speaker A
digamos es más lo que pasa muchas veces que tenemos autores que vienen hablan el lenguaje inclusivo pero que no cuestionan después cuáles son los fundamentos ontológicos con los cuales refuerzan su teoría y los efectos que tienen esos fundamentos deontológicos
Speaker A
entonces por ahí cuatro cosas que a mí me suelen servir para poder ubicar si lees autores con los que voy a leer o que estoy leyendo los puedo ubicar más desde el sostenimiento de la diferencia sexual como anatómica o desde la
Speaker A
perspectiva queer si se quiere me suele fijar un par de cosas primero cuando un texto o alguien que escribe digamos hace referencia a varones y mujeres pero no explica cuáles son los límites los contenidos de esas categorías en general se da como un dado
Speaker A
la definición de varón y mujer y cuando se da como un dado la definición de varón y mujer en general se ubica esto en términos anatómicos en segundo lugar cuando se marca la especificidad de las personas trans pero no se hace referencia a la
Speaker A
categorías y género esto pasó un montón cuando se hacen por ejemplo lecturas de casos mujer 25 años en pareja con un tipo de tantos años madre de un hijo de no sé qué pero si se va a trabajar con
Speaker A
una persona trans se aclara rápidamente que es mujer trans de calidad transición ando desde tal momento y qué sé yo no como si éstas fueran cuestiones súper importantes a marcar y nunca se marcó por ejemplo que el primer caso hacía
Speaker A
referencia a una mujer si género porque porque eso es toma como un original y por ende se da como un dado no necesita explicación esto repite la lógica del original y la copia en tercer lugar cuando un texto o un
Speaker A
autor no explica el modelo teórico desde el que se piensan conceptos como diferencias sexual género cuerpo aunque se haga referencia a varones y mujeres por eso lo primero que hacemos dentro de este taller es poder ubicarnos dentro de
Speaker A
la perspectiva queer y en cuarto lugar cuando no es explícita las normativas que el discurso cuestiona y las normativas que el discurso sostiene por ejemplo no y en este sentido muchas veces que se pueda poner en cuestión la subordinación femenina no
Speaker A
implica necesariamente que se puedan poner en cuestión otras normativas que estructuran nuestro ordenamiento social y que estructuran nuestros discursos como la mato normal entró normal así norma la mono norma digamos muchas veces estas normativas como no se nombran o no
Speaker A
se analizan terminan siendo re dirigidas en los análisis de los mismos psicoanálisis que dicen tener perspectiva de género también por eso una de las cosas que tenemos ganas de hacer es poder trabajar en algún momento del taller con ejemplos clínicos
Speaker A
también como reconocemos ahí que estamos re dirigiendo a ciertas normativas que se supone que están cuestionadas dentro de las perspectivas en las que no se previene bien saca un poco corriendo lo que les quería compartir escenario si tienes ganas de que
Speaker A
trabajemos algo respecto de la caja de herramientas como estamos de tiempo que no nos escribe el otro cosas que cuando hablas de ideología de género me parece que lo que estás haciendo referencia como para diferenciarlo de cuando se
Speaker A
habla de biología de generales lo discurso liberales y de austin lage y todo eso me parece que se está refiriendo a cuando se entiende el género como algo construido sobre una base natural no al género como una construcción pero que se hace sobre sexo
Speaker A
es naturalmente binario también me parece que por un término más preciso sería la ideología de la diferencia sexual que nos llama money critica es decir cuando no se cuando se utiliza el género como categoría pero sin poner en cuestión la construcción del sexo la
Speaker A
construcción cultural del sexo y eso quería decir la herramienta la dejaría para la próxima hora bueno entonces dejó de grabar nos despedimos de la gente que esté viendo en el diferido así podemos hacer algunas preguntas y un debate
Topics:psicoanálisisgéneroteorías queerheteronormatividadminorías sexo-genéricasDidier El IbónJudith Butlersexualidadepistemología transviolencia de género











