Speaker A
مساء الخير. هذا الفيديو يوافق الدليل الثالث، وننتقل الآن إلى الوحدة الثانية. في هذه الفرصة سنحلل التحليلية المتعالية، وهي جزء آخر من "نقد العقل الخالص" لكانت، وهو النص الذي ندرسه.
شرح مفصل للتحليلية المتعالية عند كانت، مع التركيز على المقولات ودورها في التفكير وتكوين المعرفة العلمية.
Key Takeaways
- المقولات هي مفاهيم نقية أساسية في الفهم تسمح بتكوين المعرفة العلمية.
- التفكير عند كانت يعادل إصدار الأحكام التي تُصنف منهجياً لاستخلاص المقولات.
- الخيال المتعالي هو الوسيط الضروري لربط الحساسية بالفهم وتكوين الموضوعات.
- الأنا المتعالية هي أساس الوعي الذاتي ولا يمكن إدراكها مباشرة لكنها ضرورية للحدس.
- الوعي بالذات هو شرط لوجود الكائنات ويدل على تبعية الكائن للفاعل الواعي.
What the video covers
- مراجعة لمفهوم الحساسية في الاستطيقا المتعالية وأجزائها الاستقبالية والقبلية.
- التحليلية المتعالية تدرس ملكة الفهم التي تتكون من جزء استقبالي وقبلي نشط.
- المفاهيم تنقسم إلى تجريبية ونقية، والمقولات هي مفاهيم نقية تطبق على الظواهر لتكوين الأشياء.
- وظيفة المفهوم هي التنظيم وترتيب التمثيلات تحت وحدة أعلى، والتفكير يعادل إصدار الأحكام.
- كانط يستنتج المقولات من تصنيف الأحكام بطريقة منهجية لضمان شمولية المفاهيم التي تجعل التفكير ممكناً.
- المقولات هي صور الفهم الجوهرية التي تسمح بالتفكير ولا تستمد من التجربة بل من العفوية العقلية.
- الخيال المتعالي يعمل كجسر بين الحساسية والفهم لتمكين تطبيق المقولات على الظواهر.
- الخيال المتعالي ليس خيالاً تكرارياً بل إنتاجي، ينتج تركيبات جديدة تسمح بتكوين الموضوعات.
- الأنا المتعالية هي التي تسمح بحدس الحساسية لكنها نفسها غير قابلة للحدس، وتتمثل في وعي الذات.
- الوعي بالذات ضروري لوجود الكائنات، ويظهر التبعية الكاملة للكائن تجاه الفاعل الواعي.
Chapters
- 00:00مقدمة والتحليلية المتعالية في نقد العقل الخالص
- 01:39الفهم والظاهرة في التحليلية المتعالية
- 03:21الاستنباط الميتافيزيقي والاستنتاج المتعالي للمقولات
- 05:08المفاهيم النقية: المقولات والأفكار
- 06:45وظيفة المفهوم وعلاقته بالتفكير والحكم
- 08:05أهمية المقولات كصور للفهم
- 09:47كيفية استنتاج المقولات من تصنيف الأحكام
- 13:29الخيال المتعالي كجسر بين الحساسية والفهم
- 17:07الأنا المتعالية والوعي بالذات
Full Transcript — Download SRT & Markdown
Speaker A
سنقوم بمراجعة سريعة لما رأيناه بالفعل. هل تذكرون؟ يجب عليكم أيضاً قراءة هذا النص بالتزامن مع الجدول الذي لديكم. في السطر الأول من الجدول، رأينا الجزء الذي يدرس الحساسية، وهو الاستطيقا المتعالية.
Speaker A
هناك تُدرس هذه الملكة تحديداً، أي الحساسية. وللحساسية جزء استقبالي وهو بيانات الحواس، وجزء قبلي نشط وهو صور الزمان والمكان. عندما يتحد هذان الجزءان، يحدث تركيب يُسمى الظاهرة.
Speaker A
حسناً، الآن سننتقل إلى ملكة أخرى. نحن ننظر في التحليلية المتعالية. في التحليلية المتعالية، الملكة التي سندرسها هي الفهم. حسناً، هذه الملكة، كأي ملكة بشرية، لها أيضاً جانب استقبالي. تذكروا أن الاستقبالية جزء من هذا العقل البشري لأنه محدود، وهذا هو حده،
Speaker A
وجزء قبلي أو نشط، أي هو الملكة ذاتها. ذلك الجزء الاستقبالي من الفهم يتحدد بالظاهرة، وهي الظاهرة التي كونتها الحساسية.
Speaker A
الفهم يستقبلها. تلك الظاهرة هي ما يحرك هذه الملكة، وهذه الملكة بدورها لها جزء نشط يتمثل في المقولات. عندما تتحد هذه المقولات مع البيانات، عفواً، مع الظاهرة، نحصل على الموضوعات.
Speaker A
بمعنى أن الموضوعات هي تركيب ينتجه الفهم حين يدمج الظاهرة مع المقولات، والعلم الذي يصبح ممكناً هنا هو الفيزياء. حسناً، هذا ما سنقوم بتطويره، هذا الجزء الثاني من التحليلية المتعالية هو ما سنطوره في هذا الفيديو. إذاً، أول ما يجب أن نراه هو كيفية
Speaker A
تكوين هذه التحليلية المتعالية، كيف هي منظمة. من المهم رؤية تنظيم هذا العمل لأنه يساعدنا عندما تتضح لنا كيفية تنظيمه، لنرى كيف يتابع دراسته. التحليلية المتعالية تتكون من جزأين: تحليلية المفاهيم وتحليلية المبادئ. هنا سندرس فقط تحليلية المفاهيم. تحليلية
Speaker A
المفاهيم بدورها تتكون من جزأين آخرين. أحدهما يسمى الاستنباط الميتافيزيقي. هناك سيطرح كانت السؤال: ما هي المفاهيم التي تجعل التفكير ممكناً؟ هل هذا صحيح؟ وبعد ذلك، الاستنتاج المتعالي هو كيفية إشارة المقولات إلى الظواهر لإنتاج الأشياء. هل هذا صحيح؟ إذن لدينا
Speaker A
هذان الجزآن، كل منهما يجيب على تساؤل. حسناً، دعونا نوضح بعض المصطلحات حتى نتمكن من الفهم بوضوح. أولاً، مصطلح مفهوم. نعم.
Speaker A
مصطلح مفهوم هو مصطلح، لنقل، أساسي هنا في التحليل المتعالي. يمكننا اعتبار هذا. هناك أيضاً جدول سيرافقنا وسيسمح، لنقل، بأن تتمكنوا من فهم هذا الجزء من النقد جيداً. حسناً، لدينا مفاهيم قد تكون تجريبية أو مفاهيم أو مفاهيم نقية، عذراً،
Speaker A
أو مفاهيم نقية. المفاهيم التجريبية هي تلك التي تأتي من التجربة. على سبيل المثال، مفهوم الزجاجة، هل هذا صحيح؟ مفهوم الزجاجة هو مفهوم تجريبي. نحن نصل إلى ذلك المفهوم من خلال التجربة. لكن ليست كل المفاهيم تجريبية. هناك مفاهيم نقية، أي مفاهيم لا
Speaker A
تحتوي على أي عنصر يأتي من التجربة. تلك المفاهيم النقية هي مفاهيم قبلية. ضمن المفاهيم النقية، لدينا نوعان من المفاهيم. المقولات، وهي التي سندرسها هنا، والأفكار. ما الفرق بين المقولات والأفكار؟ المقولات هي تلك المفاهيم الموجودة في الفهم والتي يمكن تطبيقها
Speaker A
على الظواهر لتكوين الأشياء. هل هذا صحيح؟ أي أن المقولات يمكن تطبيقها على الظواهر، وهذان الشيئان مجتمعان هما اللذان سيعطياننا الأشياء. في المقابل، الأفكار لا يمكن تطبيقها على أي ظاهرة ولن تعطيني شيئاً. هنا يكمن ضياع العقل. الأفكار هي التي ستكون موجودة
Speaker A
بالضبط في الميتافيزيقا، أليس كذلك؟ إذن، الآن سنكتفي بالمقولات. لذا، نكرر مفهوم المقولات. هي مفاهيم نقية موجودة في الفهم وسنرى أنها المفاهيم التي تسمح لنا بالتفكير. هل هذا صحيح؟ إذن، بعد توضيح هذا، لأننا عندما نتحدث عن المقولات ونقول إن
Speaker A
المقولات هي مفاهيم، فنحن لا نشير إلى أي نوع من المفاهيم. نعم، هي مفاهيم نقية، لكنها مفاهيم نقية يمكن تطبيقها على الظواهر.
Speaker A
حسناً. المفاهيم. هل هذا صحيح؟ ما الذي يفعله المفهوم؟ ما الذي يفعله المفهوم؟ حسناً، وظيفة المفهوم هي بالضبط وظيفته التنظيمية. إنه يرتب عدة تمثيلات ويضعها تحت وحدة أعلى. هل هذا صحيح؟ أي أننا لدينا تعددية في التمثيلات.
Speaker A
المفهوم يجمعها ويضعها تحت وحدة واحدة. هذا ما يفعله المفهوم. تلك هي وظيفة المفهوم. والمفاهيم هي دائماً محمولات لحكم ممكن.
Speaker A
أليس كذلك؟ إذاً، هذا يقودنا إلى "كانط"، حيث توجد علاقة بين التفكير والحكم. نعم، بالنسبة لكانط، التفكير يعادل الحكم.
Speaker A
أي أننا عندما نفكر، فإننا نفعل ذلك من خلال اللغة تحديداً. أليس كذلك؟ بمعنى أن الأحكام هي أقوال، والأحكام كيانات لغوية، وبالتالي، بدون لغة لا يمكننا التفكير. هذا ما يقوله كانط. إذاً، التفكير يعادل بالضبط تكوين هذه الأحكام. حسناً، إذاً.. علينا النظر في
Speaker A
هذه المقولات لأنها مهمة جداً، فهذه المقولات ليست مجرد مفاهيم عادية. هذه المقولات هي صور الفهم، أليس كذلك؟ هي هياكل موجودة في العقل تسمح لنا بالتفكير. تلك هي هذه المفاهيم. إذاً هي مفاهيم جوهرية. حسناً.
Speaker A
كنا قد قلنا إن الحساسية تحدس. نعم. وما هو الحدس؟ هو إدراك مباشر. نعم. أي، إدراك غير وسيط. يتم حدس الظاهرة. إدراك فوري ومباشر. في المقابل، كيف يعمل الفهم؟ هو لا يقوم بإدراك مباشر كالحدس، لأن القدرة الوحيدة التي يمكنها الحدس هي
Speaker A
الحساسية. لذلك، الفهم لا يمكنه الحدس. الفهم هو إدراك بوساطة. أليس كذلك؟ ماذا يعني ذلك؟ إذا كان المباشر هو غير الوسيط، فالمتوسط يعني أنه "عن طريق"، أي أن الفهم يعمل بواسطة، بواسطة ماذا؟ بواسطة المفاهيم. أليس كذلك؟ إذاً هذا هو الفرق في
Speaker A
كيفية عمل الحساسية والفهم. الحساسية هي ذلك الإدراك المباشر. همم. في حين أن الفهم يقوم بحركة، لأنه من خلال شيء ما يصل إلى حيث يريد الوصول. وهذه المقولات، وهي هذه المفاهيم الموجودة في الفهم، تتأسس بالضبط على عفوية التفكير هذه
Speaker A
. نعم، هناك نجدها، فنحن لا نستمدها من التجربة. الفهم لم يكتسبها عن طريق التجربة، أليس كذلك؟ بل هي مؤسسة على تلك العفوية. حسناً. إذاً يقول كانط: "حسناً، إذا أردنا معرفة ما هي المقولات، أي ما هي قائمة المفاهيم التي
Speaker A
تسمح لنا بالتفكير، فلا يمكننا فعل ذلك بشكل عشوائي. نعم، لا يمكننا وضع قائمة ثم نقول: آه، لقد نسينا إضافة هذه المقولة أو تلك". بمعنى، لا يمكن فعل ذلك، فلا معنى له.
Speaker A
إذاً، علينا استخلاص تلك المقولات بطريقة منهجية. إذًا، يقول كانط، نعم، التفكير يعادل الحكم، أي إصدار أحكام وعبارات، وكل مفهوم هو محمول، حكم محتمل. إذًا، إذا كنا نعرف بوضوح ما هي الأحكام، أليس كذلك؟ ما هي من حيث وظيفتها تصنيف كامل للأحكام.
Speaker A
يمكننا انطلاقًا من هذا التصنيف للأحكام الحصول على تصنيف وقائمة للمقولات. نعم؟ بمعنى أن هذا ما سيفعله تحديدًا في الجزء المسمى بالاستنتاج الميتافيزيقي. حين يسأل كانط ما هي المفاهيم التي تجعل التفكير ممكنًا، للإجابة على هذا السؤال سيستنتج المقولات، سيشتقها،
Speaker A
نعم، من الأحكام. لهذا ستجدون جدولاً للأحكام، نعم، وهو تصنيف للأحكام. الأحكام هي الطريقة التي صنفها بها مناطقة عصر كانط. نعم. ونرى أنها كانت أربعة أبواب لتصنيفها، أربعة معايير، نعم؟ حسب الكم، حسب الكيف، حسب الإضافة، وحسب الجهة.
Speaker A
لديكم هذا الجدول في النص، نعم؟ لذا لا داعي لأن نفصله هنا، ولكن على سبيل المثال، ضمن الأحكام، حسب الكم، لدينا أحكام كلية، جزئية، وشخصية. لقد أعددت لكم هذا الجدول وأضفت مثالاً بجانب كل نوع من الأحكام لتفهموه بوضوح. حسنًا،
Speaker A
ما سنتوقف عنده الآن هو هذه العملية، لنقل، لدينا جدول الأحكام، نعم؟ ومن هناك، سيستنتج كانط المقولات. فعلى سبيل المثال، من الأحكام الكلية سيستنتج مقولة الوحدة. نعم؟ بهذه الطريقة سنتمكن من معرفة ما هي بالضبط المقولات التي تسمح لنا بالتفكير. ما هي
Speaker A
هذه المفاهيم التي تمكننا من التفكير؟ بدون هذه المفاهيم لن توجد موضوعات، وبدون موضوعات لا توجد معرفة علمية. لذلك، هذه المفاهيم أساسية. نعم؟ إذًا، في هذا الاستنتاج، ما حصلنا عليه هو قائمة المقولات، وستجدون أيضًا في النص جدول المقولات، ما هي
Speaker A
المقولات التي تسمح لنا بالتفكير. حسنًا، لننتقل الآن إلى الجزء الآخر. نعم. هنا تحديدًا في الجزء المتعالي، أليس كذلك؟ حسنًا، هناك، كنا قد قلنا إن كانط يطرح سؤالًا آخر، ما هو هذا السؤال، بما أننا حصلنا على المقولات.
Speaker A
والآن، كيف تُطبق هذه المقولات على الظواهر؟ لماذا لدينا مشكلة هنا؟ لدينا مشكلة هنا لأن الظواهر لها جزء تجريبي. وهو معطيات الحواس، أليس كذلك؟ وجزء خالص وهو الجزء القبلي، أي صور الزمان والمكان. والمقولات هي مجرد مفاهيم خالصة.
Speaker A
إذن، كيف يمكنني الربط بين الأمرين؟ أليس كذلك؟ بمعنى أنه يلزم وجود رابط بين الحساسية والفهم، بحيث يجعل هذا الرابط تطبيق المقولات على الظواهر ممكناً، ومن ثم الحصول على الأشياء. حسناً، إذن كانط سيقول إنه يلزم وجود من يقوم بهذه العملية.
Speaker A
أي أن هذا "المن" سيكون ملكة جديدة وهي ملكة الخيال المتعالي. أي أنه يفترض ملكة ستندمج لاحقاً ضمن الفهم ذاته، ولكن كيف تعمل ملكة الخيال المتعالي هذه؟ تعمل كجسر أو رابط بين الحساسية والفهم. أي أنه سيصبح ممكناً تطبيق المقولات على
Speaker A
الظواهر، وإلا فلن تكون هناك طريقة لإدراج الظواهر تحت المقولات. عندما نتحدث عن الخيال، يجب أن نحذر من فهمه أولاً كما نفهمه. في حياتنا اليومية على أنه شيء إبداعي، فلا علاقة له بذلك. في عصر كانط، كان يُفهم الخيال بمعنى
Speaker A
الخيال التكراري. نعم. مثال، أنا أراقب هذا الدفتر. نعم، أنا أراقبه في هذه اللحظة، أراه وأدركه، وأرى كيف هي أوراقه، وكيف صُنع، وهل فيه شيء مكتوب.
Speaker A
حسناً، أنا أدركه، ولكن فجأة لم يعد أم
Speaker A
ببساطة، أنا لست أمام الشيء بعد الآن، لكن يمكنني إعادة إنتاجه في عقلي. أليس كذلك؟ إذن، هذا هو الخيال التكراري و...هذا ليس هو الخيال المتعالي.
Speaker A
الخيال المتعالي ليس تكرارياً. الخيال المتعالي هو خيال إنتاجي. نعم؟ لماذا هو إنتاجي؟ ما الذي ينتجه هذا الخيال المتعالي؟ ينتج تركيباً. نعم، ينتج تركيبات جديدة.
Speaker A
أي نوع من التركيب؟ حسناً، هو الذي يقوم بذلك تحديداً لأننا، ماذا لدينا؟ ما الذي تركته لنا الحساسية؟ هذا الذي نسميه الظاهرة. إذًا، تعددية من التمثيلات الحسية، أليس كذلك؟ لدينا العديد من التمثيلات الحسية. ما يفعله الخيال المتعالي هو جمعها، وضمها في وحدة
Speaker A
واحدة. نعم. وهذه التمثيلات المجمعة في وحدة هي عبارة عن تركيب. وبذلك يجهز هذا التركيب لكي يتمكن الفهم لاحقًا من تطبيق المقولات عليه. إذًا، هذا الخيال المتعالي يشكل رابطًا، جسرًا بين الفهم والحساسية.
Speaker A
لنفكر في أن الشيء هو نوع من التركيب. من التركيب، أليس كذلك؟ أولًا لدينا تركيب الظاهرة. بعد ذلك يتحد هذا مع عناصر أخرى ومع تركيب الخيال المتعالي، ثم يتحد مع المقولات لنحصل على الشيء. إذًا، الأمر دائمًا عبارة عن تركيب
Speaker A
لتركيب. كانت هو فيلسوف التركيب. حسنًا ، لكي تكون كل هذه التركيبات ممكنة، أليس كذلك؟ لكي يتحقق كل هذا الآلية من التركيب، لا بد من وجود شيء يربط كل تمثلاتي، شيء يشبه نوعًا من التركيب الأصلي. نعم. حسنًا.
Speaker A
إذًا، السؤال هو، ما الذي يربط تمثلاتي؟ بمعنى، ما الذي يجعل كل هذه التركيبات ممكنة الحدوث؟ أليس كذلك؟ وسيقول كانت إن كل هذه التركيبات تشير إلى وعي، تشير إلى "أنا ". نعم، وهذا سيكون تفسير "أنا أفكر" الكانتي، الذي يختلف
Speaker A
تمامًا عن "أنا أفكر" لدى ديكارت. نعم، عندما كان ديكارت يقول "أنا أفكر"، كانت الـ " أنا" التي يقصدها هي أنا رينيه ديكارت، أي الفرد، الشخص. أليس كذلك؟ الآن، عندما يقول كانت "أنا أفكر" فهو لا يشير إلى تلك الأنا. لا يشير إلى تلك
Speaker A
الأنا التي يمكن أن نسميها نفسية، أليس كذلك؟ أنا ليتيسيا، أنا خوان، لا يشير إلى هذه الأنا، بل يشير إلى أنا متعالية. ما هي الأنا المتعالية؟ الأنا المتعالية هي تحديدًا هذه الوحدة الأولى، هذا التركيب الأصلي. وهذا التركيب الأصلي يمكننا
Speaker A
اعتباره هو الذي يسمح بحدوث كل التركيبات الأخرى. نعم، هذا هو معنى الأنا المتعالية. لكن لا يمكننا الحصول على حدس لهذه الأنا المتعالية. لماذا لا أستطيع حدس الأنا المتعالية؟ لأن الأنا المتعالية هي التي تجعل الحساسية قادرة على الحدس، أليس كذلك؟
Speaker A
بما أنها تركيب. لذلك، لا يمكنني حدس الأنا المتعالية. ولا يمكنني إدراكها من خلال مفهوم . لماذا؟ لأن المفاهيم هي تركيبات. أليس كذلك ؟ إذًا، ماذا تجعل الأنا المتعالية ممكنًا؟ لذلك، لا يمكنني أيضًا اعتباره ككائن، ناهيك عن معاملته كشيء، لأن ذلك
Speaker A
يعد تركيبًا، أي تركيبًا للتركيب. إذن، ما الذي يفعله "أنا"؟ الأنا المتعالية. لذلك ، لا يمكنني أن أمتلك حدسًا للأنا المتعالية، ولا يمكنني معاملتها ككائن، لا يمكنني معرفتها، ولا يمكنني تجربتها. نعم. الشيء الوحيد الذي يمكنني الحصول عليه من الأنا
Speaker A
المتعالية هو التمثل الذاتي، أليس كذلك؟ لا ، ليس إدراكًا، بل تمثلًا ذاتيًا. إذا كان تمثلًا ذاتيًا، أي إدراكًا خالصًا، كما يقول كانط. وما هو التمثل الذاتي؟ التمثل الذاتي هو عفوًا، هو وعي الذات لدى الذات. وعي الذات، أي أنه وعي بالذات.
Speaker A
الشيء الوحيد الذي يمكنني الحصول عليه من الأنا هو وعي بالذات. ماذا يعني ذلك؟ أنه يمكنني إدراك أن كل تمثلاتي هي لي، أنها تمثلاتي الخاصة. نعم؟ لذلك، هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكنني فعله، أليس كذلك؟ لاحظوا، كانط يميز بوضوح بين وعي الذات
Speaker A
لدى الفاعل وبين معرفة الفاعل. إه، ينفي كانط إمكانية وجود معرفة بالفاعل. لا يمكن للفاعل أن يعرف ذاته، لكن يمكنه أن يمتلك وعيًا بذاته. إذن، بالنسبة لكانط هما شيئان مختلفان، الوعي بالذات ومعرفة الذات.
Speaker A
هم. إذن، بالنسبة لكانط يمكننا امتلاك هذا الوعي بالأنا المتعالية، لكن لا يمكننا معرفتها. لماذا لا يمكننا معرفتها؟ لأن الأنا المتعالية في الواقع هي التي تجعل كل المعارف ممكنة . كل المعرفة العلمية ممكنة بفضل الأنا المتعالية، التي هي التركيب الأصلي. إذن،
Speaker A
لا يمكننا معرفتها. نعم. إذن هذا هو الشيء الأول. ولدينا هنا فكرة قوية جدًا، وهي أن كل هذا التركيب الذي يمثل الكائن، أليس كذلك؟ هذا التركيب للتركيب الذي هو الكائن، كل وضع الكائن ككائن يستمد من قدرة الفاعل هذه على
Speaker A
الوعي بذاته. نعم. بمعنى أنه لو لم يمتلك الفاعل القدرة على امتلاك وعي بذاته، لما كان بإمكانه إه وجود كائنات. نعم، أي أن الكائنات موجودة بفضل قدرة الفاعل على امتلاك هذا الوعي بذاته. نعم؟ إذن، نرى هنا التبعية الكاملة للكائن تجاه الفاعل،
Speaker A
أي أن الكائن يُستمد من وعي الفاعل بذاته. أي أن الكائن ممكن بفضل هذا التركيب الأصلي الذي هو الأنا المتعالية، وبفضل قدرتي على امتلاك وعي بذاتي. نعم. أي، وأن الفاعل يمكنه امتلاك وعي بذاته. إذًا، هذه هي المفاهيم الأساسية التي سيطورها كانط في
Speaker A
تحليلات المفاهيم، وهي جزء من التحليلات المتعالية. في الفيديوهات القادمة سنستعرض الأجزاء الأخرى من التحليلات المتعالية. حسنًا، طابت ليلتكم ونلتقي في الفيديو القادم.
Topics:التحليلية المتعاليةكانطالمقولاتالفهمالحساسيةالخيال المتعالينقد العقل الخالصالفلسفة الألمانيةالوعي بالذاتالمفاهيم النقية
