Speaker A
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على محمد وعلى آل محمد الطيبين الطاهرين. اللهم صل على محمد وآل محمد، اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجه. السلام عليك يا صاحب الزمان، السلام عليك يا خليفة الرحمن، السلام عليك يا شريك القرآن، السلام عليك يا إمام الإنس والجان. أحبتي، وفقكم الله لمحاسن توفيقاً وسقاكم من مصافي رحيقاً، وأراكم واضحات طريقه في هذا اليوم العظيم، يوم تتويج الإمام. الليلة عندنا سؤال ظاهر، هذا السؤال بسيط جداً، لكن إذا دخلنا إلى أعماقه يمكن يغير فهمنا لقضية الغيبة كلها. السؤال هو: أين الإمام الآن؟ كلنا نؤمن أن الإمام المهدي عجل الله فرجه تعالى حي، ونؤمن أن إمام زماننا، وأنه إمام زمان، ونؤمن أن الأرض لا تخلو من حجة، ونقرأ دعاء الفرج، نقرأ دعاء الندب، ننتظر ظهوره. زين، وينه؟ وين الإمام الآن؟ إذا هو إمام الآن وبالمستقبل، وين موجود؟ هل هو قريب؟ هل هو بعيد؟ هل يمشي بين الناس؟ هل يمكن أشوفه؟ وإذا شفته، هل أعرفه؟ هنا أريدك، يعني حاولوا أن تنتبهوا لهذه القضية. ليش؟ لأنه يمكن السؤال الأخطر مو وين الإمام، يمكن السؤال الأخطر إذا الإمام مر من يمك الآن، هل تعرفه؟ فكر بها. لو الآن انفتح باب هذا المكان ودخل الإمام الزمان عجل الله فرجه الشريف بدون ما أحد يقول لك هذا الإمام، هل تعرفه؟ وعلى أي أساس؟ من وجهه؟ من طوله؟ من عينه مثلاً؟ من خاله؟ من عمامته؟ من هيبته مثلاً؟ من مشيته؟ أمنياً تعرف هذا الإمام هو الإمام؟ شلون تعرف؟ هنا تبدأ ندوتنا وجلستنا. المشكلة مو بالرؤية فقط، المشكلة بالتشخيص. ما أحد يملك تشخيص الإمام. إحنا عندنا معاينة وعندنا تشخيص. إحنا عندنا أمنية كبيرة، كل واحد يحب صاحب الزمان عجل الله فرجه يتمنى يشوفه، وهذه أمنية جميلة، بس أكو فرق ما بين أمرين: أنت ترى شخص، وأنت تعرف من هو هذا الشخص. الرؤية شيء، وتشخيص شيء آخر. يمكن تشوفه إنسان بعينك بس تخطئ تشخيص، ويمكن تشوف إنسان بعينك بس تعرف بآثاره وبيانه. ولهذا إحنا لازم قبل ما نسأل شلون أشوف الإمام، نسأل شلون أعرف الإمام، لأن شنو الفائدة إذا العين شافت والعقل أخطأ؟ شنو الفائدة إذا الصورة وصلت بس التشخيص غلط؟ التشخيص هو المهم، هو الصورة اللي صنعناها للإمام بأذهاننا. أك روايات وأحاديث تنقل إلى أوصاف الإمام صلوات الله عليه وآله وسلم: ملامح، صفات، هيئة، أوصاف للوجه والجسد. وهذه نصوص لها بحثها ومحلها، لكن المشكلة تبدأ مو بالنص. نص ما به مشكلة، إمام جاي يوصف إمام. المشكلة تبدأ بطريقة تعاملنا ويا النص، من أني أخذ مجموعة أوصاف أظل أكررها بداخلي، بالتدريج شنو يصير؟ عقلي يبدأ يرسم صورة، أقول الإمام شكله هيك، وجهه هالشكل، عنده علامة الفلانية، ملامحه هالشكل، هيبته هالشكل، لباسه يمكن هالشكل، ومع الأيام الصورة تترسخ إلى أني أبقى فقط أعرف أوصافاً، لا أصبح عندي شخص متخيل داخل رأسي، هو هاي الحقيقة. وهنا تبدأ الخطورة، لأن بعد ذلك أطلع للشارع، أروح للسوق، أزور مكان ديني، أشوف شخص عنده بعض هذه المواصفات، وفجأة الصورة الداخلية تتحرك عندي، قلت يا أبوي، ها يمكن هذا هو. شفتوا هذا الرجال؟ والله بشيء ملامحه تشبه الأوصاف مال الإمام، عنده هيبة، عنده العلامة الفلانية، ويمكن صاحب الزمان مر منه. وبعدها واحد ينقل للثاني، والثاني يزيد عليها، والثالث يشوف حلم، والرابع يسوي قصة، وبعد مدة تتحول الصورة اللي صنعناها إحنا مخلوق مثلكم مردود لكم، الشيء اللي شنو؟ شيء نتصوره إحنا أنه حقيقة خارجية. وهنا يمكن أنه تكون أنت طحت بين فكين: شيء من الخوف حقيقة، وهو وحش الوهم. أنت تحت ما بين فكين لوحش الوهم. ليش وحش؟ لأن الوهم بالبداية صغير مجرد احتمال، بس إذا غذيته يكبر، وإذا كبر يمكن يبتلع الدليل. بعد نجيب لك دليل، ما نجيب لك دليل، إلى أن الإنسان يصير يصدق ما يتمنى أن يراه. خلاص، مو قام عليه البرهان. السؤال: أنت ما شفت الإمام، أنت شفت صورتك عنه، أنت شفت خيالك. هاي القضية تحتاج تركيز. أكو فرق بين الإمام كما هو وبين الصورة اللي أنت رسمتها عن الإمام. إذا أنا رسمت صورة، وبعدين شفت إنسان يشبه الصورة، شنو أثبت؟ هل أثبت أن هذا الإمام؟ لا، أنا أثبت فقط أن هذا الرجل يشبه الصورة الموجودة براسي. وهذا فرق هائل جداً. يمكن الصورة أصلاً ناقصة، يمكن فهمي للرواية ناقص، يمكن الرواية نفسها ما تعني اللي أنا فهمته، يمكن الصفة المشتركة بين آلاف الناس. إذاً ليش أسقط على هذا الشخص وأقول هذا الإمام؟ ولهذا الإنسان لازم ينتبه من حيرة التشخيص، لأن انتظار الإمام إذا ما كان وياه علم ممكن يتحول إلى أرض خصبة للوهم. وكلما كان حب الإنسان للإمام أكبر، راح يتحول إلى عاطفة. إذا ما كان الحب مصحوباً بالمعرفة، ممكن يصير استغلاله سهل. ليش؟ لأن المحتال ما يحتاج يصنع حب الإمام الداخلي أبداً، الحب موجود، هو فقط يحتاج يعرف شنو الصورة اللي أنت تنتظرها، وبعدين يمثلها لك. أكو حادثة صارت بيوم من الأيام، حقيقة، بالسجن كان ويانا شخص، هذا دعوته أنه هو يعني هو الإمام المهدي، من مجموعة الدعاوى، ومو دعوة سياسية، أو مو ادعى أنه الإمام المهدي. لا، لا، هو شاف لواحد راعي بالمشخاب عنده غنم، وإيه عنده غنم، فسوى هذا، فجاب له جواد من هاي البيضة الزينة، ولبس كله أبيض، بابيض، وأخذ له فد عطر يخدر به قارورة مثل العطر، وراح وجا لهذا، وفي وقت راحته مستلقي نايم، وهذا كان ويانا بالسجن. فراسه تفاجأ، الرجل جفل، صل على محمد وآل محمد، كله أبيض. قل له: هون عليك، أنا مولاك الإمام المهدي. خلاص، اللهم صل على شتك، وين رايح؟ وين جاي؟ قال له: لا، جيت أعطيك ف عطر، وأروح. فانطا هذه القارورة اللي هي بها تخدير، وهذا هم خلى من عندها وشمشم بها. وتعرف إحنا عاطفيين، ما عندنا من ذك المعرفه. على ما راح، أجا لقى نايم، كف الحلال أخذه وراح. فلان، الصورة موجودة في ذهنه، صدق بسهولة، وصارت في كثير من السرقات، حتى في محلات الذهب كان وياه الرجل صدق. ليش؟ ليش يصدق؟ هل لأن عنده دليل هو هذا الإمام؟ لا. هل لأن ثبت عنده بالنص والعقل أن هذا هو الإمام؟ لا أبداً. إنما لأن التشخيص الخارجي يوافق الصورة الداخلية اللي عندي، أوصاف نرسمها: عمامة خضراء، لابس أبيض مثلاً، هالأمور هاي علامة عنده، مخدة، فصار عنده مطابقة صورة. شنو هي الحقيقة؟ وهنا ندرس، مو أني نضحك على الرجل أبداً، وإنما نضحك على أنفسنا. يمكن إحنا نسوي [تنحنح] نفس الشيء بدرجة مختلفة، كل واحد بطبيعة الحال. ولهذا نطلع بقاعدة خطيرة: المشكلة مو دائماً بمن يدعي، المشكلة بمن كان مستعداً أن يخدع، لأن كل دجال يحتاج أرض، وأرض الدجال هي العقل الذي يريد الصورة أكثر مما يريد الدليل. وحقك، أكو عندنا عقول ما تريد دليل أبداً، تريد صورة. خلي أسألك سؤال واقعي: لو باكر طلع واحد وجهه جميل، عنده هيبة، يتكلم بكلام ديني، حافظ روايات، يلبس لباس يوافق الصورة الموجودة بأذهاننا، ذان الناس ويطلع وياه مجموعة يقولون هذا صاحب الزمان، وبعد بعدين يطلعون قصص: فلان شاف منام، فلان صار له كشف، فلان قال هذا هو، وهذا الرجل عنده العلامة الفلانية بوجهه. شنو تسوي؟ تتبعه؟ تقول خلنا أشوف؟ لو عندك ميزان هنا نعرف ليش معرفة الإمام مو طرف فكري، مو عواطف، لأن الإنسان اللي يعرف الإمام بالدليل راح يبحث عنه بالصورة، ومن يبحث عن الإمام بالصورة فقط يمكن أن لو يجد ألف إمام مزيف، لأن الوجه يمكن تقليده، واللباس يمكن تقليده، والهيبة يمكن تمثيلها، والقصص يمكن اختلاقها. لكن البياض والبيان، بياض يا ابن السبيل الواضحة، بيان لا يختلق بهذه السهولة. من هنا تبدأ، يعني النقلة عندنا بهاي جلستنا، هاي ندوتنا: هل العين كافية لمعرفة الحقيقة؟ إحنا نسمع كلمة رؤية، رأساً يعني نروح للعين، أريد أراه، يعني أريد عين تشوفه. لكن السؤال: هل كل معرفة لازم تبدأ بالعين؟ أنت شفت عقلك؟ لا، بس تعرف أن عندك عقل. شفت الحب؟ ما شفتك جسمه، لكن تعرف آثاره. شفت العلم نفسه؟ شفته. أنت تشوف الكتاب، تشوف إنسان يتكلم، لكن العلم بما هو علم ما تشوفه، الروح ما تنشاف، الأفكار ما تنشاف، المشاعر ما تنشاف. الباب أو الجدار، إذا أكو حقائق، العين مو هي الجهاز المختص بإدراكها حقيقة. يعني مثل ما أشوف باب وأشوف جدار، أنا ما أشوف هاي الحقائق. هنا لازم ننتبه، المشكلة مو بالعين، العين عظيمة، لكن المشكلة بمن؟ من إذا حملنا العين وظيفة مو وظيفتها، ولا طاقتها، فلا تحملها ما لا طاقة لها. العين تشوف صورة بس، هل العين وحدها تعرف الحقيقة؟ لا. ولهذا القرآن ما بنا الإيمان كله على الشهادة، بل أول ما وصف المتقين قال: الذين يؤمنون بالغيب. الغيب يعني شنو؟ مو يعني وهم، الغيب يعني الحقيقة موجودة، لكن مو واقع تحت حس حواسك، حاسة سمع أو حاسة النظر. الآن، إذا عدم إدراك الرؤية مو دليل عدم الوجود، هاي أول قاعدة بين العين والبيان. وإحنا نفتح باب مهم ونفرق بين نوعين من الرؤية: رؤية عيانية بالعين، ورؤية بيانية. شنو الرؤية العيانية؟ أن ترى الأشياء بعينك، تشوف الجسد، تشوف الهيئة، تشوف الحركة، هاي رؤية عيانية. لكن أكو رؤية ثانية، الرؤية البيانية، يعني ما أعرف الحقيقة من مجرد صورتها، أعرف من بياناتها، من دلالاتها، من حقيقتها، من العلم الموصل لها. ولهذا مرات الرؤية البيانية تكون أكثر أماناً من الرؤية العيانية. أراه بالأفق المبين، ها رؤية بيانية. الآن أدي رصيد، مرة أرى الرصيد رؤية عيانية، كارت جبتُه بـ 5000، ورا ما أعبيه صارت الرؤية إلى رؤية بيانية، أراها بالأفق المبين، أتصل به بهذا الأفق، وين ما أريد أوصل صوتي، أوصل صوتي، وما أحتاج إلى رؤية عيانية أو كارت مادي. لأن العين يمكن تنخدع، يعني الساحر يخدع العين، الصورة تخدع العين، المسافة تخدع العين، صار سراب، الضوء يخدع العين، التمثيل يخدع العين. لكن إذا امتلكت الميزان تبدأ تشوف بطريقة ثانية. موسى طلب الرؤية. خلونا نتوقف قليلاً عن قضية قرآنية. موسى عليه الصلاة والسلام قال: ربي أرني أنظر إليك، والجواب: لن تراني. إحنا مو بصدد الدخول الآن بكل البحث الكلامي للآية، لكن أريد فقط ألفت النظر إلى شيء: القرآن نفسه يعلمنا أن الرؤية مو دائماً بمعنى إحاطة العين بالحقيقة أبداً، لأن الله سبحانه وتعالى لا تدرى يدركه الأبصار.
