Speaker A
Queremos conversar sobre los discursos de odio y en las redes sociales estamos acostumbrados a escuchar y a ver insultos, denigraciones, burlas, humillaciones.
Análisis profundo sobre los discursos de odio, su diferencia con insultos y su impacto en la esfera pública digital y social contemporánea.
Key Takeaways
- Los discursos de odio afectan colectivamente a grupos sociales, no solo individuos.
- Surgen y se intensifican en contextos de crisis y falta de esperanza en el futuro.
- Las redes sociales y sus algoritmos juegan un papel crucial en la polarización y difusión de estos discursos.
- La ampliación de derechos puede ser un foco de resentimiento en ciertos sectores sociales.
- Es fundamental promover el diálogo plural y colectivo para contrarrestar la fragmentación social.
Summary
- Los discursos de odio no son simples insultos, sino narrativas colectivas que afectan a grupos sociales en la conversación pública.
- Se diferencian del bullying por su dimensión colectiva y su impacto en la convivencia social y democrática.
- En Argentina, estos discursos se manifiestan principalmente contra movimientos feministas y LGBTQ+, mientras que en otros países se enfocan en grupos migratorios o etnorreligiosos.
- Los discursos de odio emergen en contextos de crisis social, política y cultural, vinculados a la falta de perspectivas de un futuro mejor.
- Las nuevas tecnologías y redes sociales amplifican estos discursos, polarizando y alejando a las personas de diálogos plurales y colectivos.
- Los algoritmos de las plataformas digitales tienden a reforzar certezas y polarizar opiniones, dificultando el encuentro y diálogo entre ciudadanos.
- La ampliación de derechos en América Latina es vista por algunos como causa de resentimiento y foco de los discursos de odio.
- El futuro distópico presentado en la cultura de consumo masivo contribuye a una visión opaca y pesimista del porvenir.
- La interacción entre condiciones materiales, culturales y simbólicas configura la sensibilidad pública actual respecto a estos discursos.
- El video enfatiza la necesidad de entender los discursos de odio en su contexto histórico y sociotécnico para abordarlos adecuadamente.
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Speaker A
Pero ahí la pregunta es, ¿qué son exactamente los discursos de odio? ¿Cualquier insulto, cualquier humillación es parte de un discurso de odio? Eh, y no sé, empezar a ver un poco esto, ¿dónde empiezan, dónde terminan los discursos de odio? ¿Cómo lo ves vos desde
Speaker A
desde tu línea de trabajo que ha hecho mucho esto? Gracias, Sines, por la pregunta. Eh, en realidad es un gran acierto esta relación que haces entre el insulto y el discurso de odio, porque efectivamente asociamos que los insultos son forma de
Speaker A
materialización narrativa, discursiva de los discursos de odio, pero lo cierto es que los discursos de odio no son un catálogo de insultos.
Speaker A
De hecho, uno podría decir que la distinción entre el bullying y los discursos de odio tiene que ver quizás con la matriz más bien colectiva, ¿sí?, eh, de afectación justamente de las poblaciones que son denigradas en la
Speaker A
la conversación pública. Los discursos de odio, a diferencia de los insultos, aunque los discursos de odio se nutren de insultos desde ya, tienen que ver justamente con la forma de oradar, ¿sí?, la conversación pública en el contexto de nuestras democracias
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occidentales. Me parece que una de las matrices o de los fenómenos actuales contemporáneos que podemos observar tiene que ver con que la emergencia justamente de esas nuevas narrativas peyorativas connotadas sobre
Speaker A
determinados plurales grupos sociales, sí, de diferentes colectivos sociales, tienen que ver justamente con la forma de manifestar, si se quiere, sí, cierto hartazgo. Podríamos decirlo, cierto, cierta mirada connotada, peyorativa sobre las formas de las convivencias plurales. Entonces, a
Speaker A
diferencia de solamente los insultos, eh, los discursos de odio sí ponen de alguna manera en cuestión, sí, eh, la forma de interactuar socialmente, sí, con los otros, no en el mero plano individual, podríamos decir, sino justamente en el
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plano colectivo. Es interesante porque si uno mira justamente las redes sociales y cómo se operativizan los discursos de odio a través de esos nuevos soportes tecnológicos, a través de las nuevas formas de la conversación pública, lo que algunos
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sociólogos, sociólogas llaman eh la esfera pública digital, ¿sí? Los discursos de odio se materializan sobre un universo amplio de colectivos sociales y aparte no solo amplio, sino contextualizado. Los discursos sociales en Argentina eh se materializan en una fuerte crítica al movimiento
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feminista, al movimiento LGBTQ+, eh, mientras que por ahí en otros lugares se pone de manifiesto sobre determinados grupos migratorios, ¿sí? o determinados grupos eh etno etnorreligiosos, la islamofobia en Europa, el antisemitismo en algunos países eh eh europeos también. Entonces, la
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lógica en los discursos de odio es la afectación, ¿sí?, de un grupo social en su conjunto. Eso me parece justamente que es una de las matrices distintivas, ¿sí?, del discurso de odio en relación a otras formas de discriminación y
Speaker A
xenofobia, ¿sí?, que también tiene otra historicidad y que obviamente están vinculadas entre sí, ¿no?
Speaker A
¿Y por qué te parece que ahora están cobrando tanta fuerza? ¿Hay condiciones específicas en las que esto no ciertas frases como decíamos, ¿no? Bueno, empiezan a activarse de esta manera y a ser tan fuertes. ¿Con qué lo asocias?
Speaker A
No, yo creo que ahí operan distintos niveles, o sea, esa pregunta podría tener como muchas respuestas al mismo tiempo. Una tiene que ver con una dimensión más contextual. Eh, efectivamente, me parece que los discursos y aparte lo pienso en términos
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históricos, yo soy historiador, ¿no? Entonces, si pienso en otros momentos históricos donde los discursos de odio articularon la conversación pública, eh, lo que se me viene a la cabeza es justamente que eh esos discursos cobran eh relevancia y se materializan en la
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conversación pública en contexto justamente de una fuerte crisis de carácter social, política y cultural,
Speaker A
generalmente globales, ¿sí? Que se materializan sobre todo en la falta de perspectivas de un futuro mejor. Me parece que eh en el caso contemporáneo eh no digo que hemos renunciado, pero parece un poco opaca la
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perspectiva de un futuro mejor, mejor que el de nuestros abuelos, mejor que el de nuestros padres. Hay cierta incertidumbre respecto de cómo será el porvenir. De hecho, e Robén y otros autores, autoras que han trabajado sobre eh sobre las condiciones actuales
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advierten que uno de los por ahí uno de los fenómenos eh de consumo masivo, cultura de consumo de masas masivo que tiene que ver con las series televisivas, las plataformas y demás, donde el futuro es distópico. Sí, lo que
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justamente materializa cierta mirada, podríamos decir esto, opaca, eh, sobre un futuro posible, cuáles son los futuros que tenemos por delante. En ese sentido, frente a esta, podríamos decir, imposibilidad de pensar un horizonte de mejora de nuestra de nuestras vidas, las
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formas de materializar la conversación pública tienen que ver con justamente nada, oradar la conversación, buscar responsabilidades de alguna manera, adjudicar eh culpabilidad sobre sí, la la la precariedad de la vida social, la vida de la vida colectiva, de
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la vida política y la cultural sobre determinados grupos sociales. Entonces, vuelvo a los mismos ejemplos, ¿no? En el contexto argentino, no sé muy bien qué pasa en cada uno de los países, pero en el contexto argentino, el contexto
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latinoamericano, sí, la idea de que las políticas de ampliación de derechos que hubo en los últimos 15 a 20 años en nuestro en nuestro continente, nuestro subcontinente, sí, se pasaron dos pueblos, podríamos decir, ¿no?, son la como la la son la responsabilidad de
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que hoy no tengamos una perspectiva de mejora hacia futuro. Entonces esos discursos vuelven a echar las culpas, digamos, sí, sobre los colectivos que se vieron, entre comillas, beneficiados de esas políticas de ampliación de derechos. Ahí me parece justamente que
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que una de las respuestas posibles tiene que ver con esa dimensión.
Speaker A
¿Por qué en este tiempo los discursos de odio han cobrado tanta relevancia? Porque básicamente sí no vemos no no hay una idea de un futuro mejor. Eso no lo explica todo.
Speaker A
¿Por qué? Porque uno podría decir, bueno, eso se parece a otras épocas también. Me parece que la diferencia con otras épocas tiene que ver con cómo se construye la conversación pública. Y ahí sí las nuevas tecnologías, las redes
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sociales, lo que hay de las, lo que hay detrás de las nuevas tecnologías y las redes sociales, las corporaciones, el poder económico corporativo, también juegan sus propias fichas de alguna manera articulando la forma en que nos comunicamos eh entre nosotros. Hay
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un autor e valle argentino que tiene un libro, llama Jamás tan cerca, que justamente trabaja esta condición en un momento de eh de de de furor, de explosión, de la comunicación a través de las redes sociales. Lo que pareciera
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que hace es acercarnos a todos de manera inmediata. Lo que hace en realidad nos aleja, nos vuelve sobre nosotros mismos o sobre nuestras propias certezas y los grupos que comparten esas certezas y nos alejan del resto de las de los
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ciudadanos, de las ciudadanas. Y eso justamente lo que hace es obtura la posibilidad de encontrar puntos de encuentro, establecer diálogos, volver a pensarnos pluralmente y colectivamente.
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Entonces, me parece que ahí son un poco las condiciones materiales, son un poco las condiciones culturales y simbólicas las que de alguna manera se interconectan y dan de alguna manera matriz a esta nueva forma de la
Speaker A
sensibilidad pública, ¿no? Pensaba, bueno, ahí esto, ¿no? Futuro, ideas de futuro, eh, bueno, condiciones sociotécnicas podemos llamarlo. Bueno, y esto que hacen hoy los algoritmos de acercarnos a los que piensan igual, incluso de polarizar.
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digamos esto está también bastante estudiado en relación a cómo te llevan a un extremo, porque te mandan ¿no?
Speaker A
todo el día te están alimentando de videos, de de producciones que tienen que ver con llevar tu argumento al extremo y cuanto más las ves más te alimentan con eso y eso bueno genera también esta esta separación fuerte.
Speaker A
Hablabas de la historia hace un ratito, bueno, ¿y qué otros momentos históricos te parece que esto pasó y bueno, que que qué podemos ver, ¿no? Este, que pasó en esos momentos. Bueno, después quiero que charlemos de qué podemos hacer, pero
Speaker A
también entender un poco más estos momentos también para salirnos de, bueno, este momento es único en la historia. Sí, es único como todos son únicos, pero al mismo tiempo tampoco la arrogancia de que esto nunca pasó, porque también hubo otros momentos eh
Speaker A
podemos decir malos de la humanidad y bueno, y hubo otras fuerzas que que se fueron organizando. ¿Qué qué otros momentos de la historia recomendarías mirar para también darle una perspectiva diferente al momento que vivimos ahora?
Speaker A
Mira, es una pregunta que hace justamente a mi perspectiva como historiador, de alguna manera lo que decía Inés resulta relevante porque claro, cuando nosotros eh imbuidos de nuestra propia época, sí, pensamos que efectivamente estamos viviendo el gran drama de la historia, ¿no? Y y y un poco
Speaker A
en sintonía con esta esta versión distópica, ¿no? Estamos frente al peor de los escenarios, ¿no? Del fin del mundo, el fin de la humanidad al cual lo conocemos.
Speaker A
E yo sería menos pesimista en términos más personales porque justamente lo lo que no lo que no le quita gravedad a nuestro tiempo, pero sería menos pesimista en términos en términos personales, porque al pensarlo históricamente lo que advierto es que
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efectivamente los discursos de odio si los pienso como una forma de eh de de de construcción de la conversación pública no son privativos de nuestro tiempo, ¿no? Entonces, pienso en el caso de de los historiadores, historiadoras, sociólogos, sociólogas que han trabajado
Speaker A
sobre los procesos de creación, por ejemplo, de de nuestros de nuestros territorios nacionales, de nuestros estados nacionales en América Latina, han sostenido una y otra vez que en en gran medida ese esos procesos de consolidación del Estado Nacional se
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construyeron, se cimentaron sobre experiencias genocidias, la persecución de los pueblos originarios, el exterminio de las poblaciones afroamericanas, eh Nada, la persecución del otro, el que era el que era justamente pensado no solo como un distinto, sino como un obstáculo para la
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consolidación de ese estado nacional. Entonces, si bien no se denominaban así mismo discursos de odio, si uno mira la matriz, sí, eran básicamente la construcción de de narrativas connotadas y peorativas sobre otro grupo social en función de justificar un orden político
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eh existente o vigente, ¿no? Entonces, de alguna manera en en uno podría encontrar en en en en determinados antecedentes históricos las matrices, ¿sí?, de esas de esas narrativas eh de de discursivas que se apoyaban justamente sobre sobre el odio. El caso
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más paradigmático, obviamente, es el holocausto, o por lo menos a mí me resulta el holocausto porque ha sido mi tema de investigación y de estudio durante muchos años, pero efectivamente lo que uno encuentra ahí que es en un
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momento de fuerte crisis política social, en la década del 20 y 30 en Alemania, pero no solo en Alemania, en la Europa de posguerra, de la postera Guerra Mundial, sí, la construcción y consolidación sobre la base de una serie
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de prejuicios que eran históricos que antecedían a esa a esas políticas de persecución contra los judíos, pero en aquellos años con mayor vigor Y desde las políticas del Estado encontraron justamente en en la responsabilización de un acto social, los judíos, ¿sí?,
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la matriz sobre la cual cimentar o legitimar el nuevo orden político. El tema con con el análisis histórico de los discursos de odio, tanto en el caso de podríamos decir la conquista de América, si pensamos a Todop cuando
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habla justamente de la construcción de un otro negativo en relación a los pueblos originarios durante el periodo de la conquista 1492 en adelante. Y pensamos el proceso de construcción de los estados nacionales en nuestra región entre el siglo XIX y principio del siglo
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XX. Y si lo pensamos en relación al holocausto, es que muchas veces lo que llamamos discursos de odio son actos del habla, son actos del lenguaje, pero que construyen realidad social. Sí, yo creo que ahí está el gran problema los
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discursos de odio en términos conceptuales y en términos históricos, porque lo que la experiencia nos muestra es que justamente esos discursos de en en función en tanto somos sujetos hablantes y construimos realidad social cuando hablamos, ¿sí? esa construcción
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del lenguaje, esa construcción idiomática, lo que hace muchas veces es naturalizar una serie de desigualdades que son culturales y no son reales.
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Entonces, la naturalización de esa serie de discursos o narrativas connotadas sobre determinados grupos sociales son potencialmente, vuelvo a rebalcar, potencialmente son la matriz sobre la que se pueden construir políticas de persecución y exterminio y ahí sí vuelvo al punto históricamente y es el peligro.
Speaker A
Si yo miro qué pasa en 1492, si miro qué pasa en el siglo XI y siglo XX, si miro qué pasa con el nazismo en Europa, lo que encuentro es que lo que comenzó siendo un discurso de odio, ¿sí? Termina
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siendo luego una política de estado. Ahí me parece que en ese sentido el pensamiento histórico sí nos puede ser nos puede resultar iluminador. ¿Por qué?
Speaker A
Bueno, porque efectivamente estamos en un contexto de peligro. No soy pesimista respecto del futuro, pero no le quito gravedad a la escena contemporánea. El pensamiento histórico de alguna manera viene a dar cuenta de eso. Mira, si miro hacia atrás, che, esto es una
Speaker A
advertencia. puedo puedo eh hacer un llamado de atención diciendo, mira, cuando esto orada la conversación pública, pero cuando ya directamente se vuelve política de estado, sí estamos frente a un escenario, sí, realmente potencialmente peligroso. En ese sentido, quizás yo estoy muy imbugido
Speaker A
del caso argentino, pero bueno, puedo pensar el caso de Brasil con Bolsonaro, puedo pensar otros otros escenarios posibles, lo que quizás hace trasciende o o hace más problemático el escenario es que efectivamente los discursos de odio no solo se operativizan en las
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redes sociales, sino que vienen justamente en sentido vertical, de arriba hacia abajo. Sí, están legitimados por el poder público.
Speaker A
Entonces ahí efectivamente estamos en un momento sensible de de la discusión entre nuestros temas, ¿no?
Speaker A
Pensaba justamente en la historia argentina, ¿no? En la historia argentina del siglo XX, eh por no hablar del siglo XXI, eh pero pensaba en en momentos como la semana trágica, pensaba en también en esta frase que a mí siempre me impactó
Speaker A
mucho de cuando Evita se enferma que había quienes decían viva el cáncer. No sé, no pienso que hay eh condiciones que van generando una esto una denigración del discurso público. Uno podría decir también una visión como de que al otro
Speaker A
lo querés muertos, ¿no? Antes que nada, creo que ahí también hay hay un nivel de de violencia y de virulencia muy grande y me parece central lo que decís. Bueno, estos actos de habla tienen efectos, ¿no? Porque uno podría decir, "Bueno, no
Speaker A
le prestes atención, dice cualquier cosa, ¿no? Que esto es una una actitud que uno ve en cierta gente, ¿no? Y bueno, y eso no es no es tan cierto porque ahí hay algo que va instalando en el discurso público que está bien eh
Speaker A
denigrar y en definitiva exterminar este al otro, ¿no? Simbólicamente y a veces materialmente, ¿no? Y es que te escuchaba y pensaba, "No, no es cierto, porque aparte uno no se puede abstraer de la conversación pública. Eh, vos podés decir, bueno, no tengo redes
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sociales, no no miro el celular." digo, pero bueno, pero cómo después eso impacta la conversación en el diálogo con, no sé, el taxista, el conductor de Uber, la empleada de el negocio de la esquina, de alguna manera tiene
Speaker A
implicancias en justamente las formas de interactuar con los otros y y en cómo se construye la mirada de los otros sobre los otros sobre nosotros mismos. Hay un hay un texto que a mí me gusta mucho, ese que no trabaja sobre los discursos
Speaker A
de odio, es un texto de Sebastián Carasay sobre los años 70 de la gente común. Es un es un estudio sobre Argentina en la década del 70 en el contexto de los años previos a la dictadura militar y los de la dictadura
Speaker A
militar, la última dictadora militar, pero el último capítulo se llama e eh algo así como deseo y violencia, ¿no?
Speaker A
Y es muy interesante porque lo que hace Sebastián Carasay en ese en ese último capítulo es trabajar con publicidades, revistas, revistas de consumo masivo de de tejidos, revistas de la infancia, revistas con obras de con programas televisivos, obras de teatro y lo que él
Speaker A
advierte que justamente la e la forma de la conversación pública en los años previos a la dictadora militar legitimaba la violencia, el el el el podíamos decir el caso extremo de la violencia como el uso de las armas,
Speaker A
matar personas y demás, como una forma justamente de seducción, podríamos decir de de del consumo, del consumo masivo de de de distintos objetos, ¿no? Para vender un pullover, sí aparecía una mujer con un rifle. para comprar un auto o para
Speaker A
venderte un auto, aparecía alguien asomado por una ventanilla con un revólver en la mano, ¿no? Entonces dice, "Bueno, ¿de de qué manera la naturalización de la violencia, la incorporación de la violencia dentro del sentido común?" Sí hacía justamente que
Speaker A
o o era la no hacía, era la manifestación efectivamente de una sociedad que tenía en su horizonte la violencia como una forma de resolución de los conflictos sociales, políticos, culturales y económicos. Y eso finalmente como generó, podríamos decir,
Speaker A
una conducta, una una un fuerte consenso social o o una aceptación social de la violencia que hizo que la violencia de la dictadura militar no le resultara, por lo menos en el periodo 76, 77, 78, como algo eh condenable per sé, porque
Speaker A
la violencia estaba socialmente aceptada. Entonces, vuelvo a esto que a esto que vos decías, Inés, me parece lo interesante es, bueno, en la medida que el insulto forma parte de la conversación pública o que la violencia forma la parte de la conversación
Speaker A
pública, uno no se puede abstraer de eso porque la conversación pública participamos todos, todas de esa conversación. Me parece ahí que hay una dimensión que es interesante tener en cuenta. Bueno, yo puedo decir, "Che, yo no tengo redes sociales, pero eso no me
Speaker A
deja por fuera, no me libra ni de la responsabilidad ni del clima de época, ¿no? Entonces, bueno, lo que tengo que hacer es un poco eh lo que imagino que viene. Bueno, ¿y qué hacemos frente a estos escenarios, no? cuáles son las
Speaker A
potencialidades, las herramientas que tenemos disponibles para de alguna manera reconducir, reencausar la conversación hacia formas plurales, democráticas, ¿sí?, de de una convivencia colectiva.
Speaker A
Por ahí, antes de eso quería eh hablar un poco de la viñeta que que preparó Isol para este proyecto, ¿no? Y pensar un poco en estos eh porque tiene que ver también con algo que creo que hay que
Speaker A
también tratar de agarrar mejor, que es qué efectos tiene en no solo en la convivencia social, en las formas de la conversación pública que describiste muy bien, sino también en la propia subjetividad, ¿no? Y ahí, ¿qué pasa con
Speaker A
esas identidades que se van construyendo? Bueno, ella plantea, ¿no? Esto de que nos nos ponemos en gatos o en perros, pero en el fondo somos todos unos ratoncitos, ¿no? No sé, es como que hay ahí algo de, no sé si llamarlo
Speaker A
impostura, ¿no? O bueno, unas unas personas, esto está muy estudiado también por cierta sociología interaccionista, ¿no? De las máscaras que nos ponemos en la comunicación. Y ahora creo que en las redes sociales hay mucho de esto, ¿no?, de construir cierta
Speaker A
persona pública, eh, pero que ahí la discusión fuerte es es una persona pública que tiene efecto sobre la subjetividad. Si no, ¿cómo cómo ves esto? ¿Cómo cómo se está estudiando esto?
Speaker A
Cuando miraba la viñeta de Isol, que que obviamente me encantó, no podía dejar de abstraerme o de reconocer eh por ahí por por mi propia deformación, por mis temas de trabajo. Sí. con la obra Mouse de Art Spigelman. Sí, porque efectivamente
Speaker A
cuando cuando él intenta reconstruir la historia de sus padres eh sobrevivientes del holocausto, sí, lo que hace es construye unos personajes que tienen una máscara y las máscaras justamente son eh los gatos, son los ratones, ¿sí? Eh, son
Speaker A
los nazis, son los judíos que están siendo perseguidos, pero detrás de esas máscaras hay seres humanos, ¿no? Las máscaras actúan como la forma de de podíamos decir de materialización de los discursos del perpetrador y y la víctima y atrás de eso sí las personas que están
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como ocultas o o permanecen bajo esa esa representación connotada, ¿sí?, de de la convivencia social. Eh, a mí me parece que lo que hace Isol es e nada sumamente interesante porque porque nos permite pensar justamente que detrás de la
Speaker A
acusación no gato, no perro, sí, lo que hay es otro sujeto. Lo que tenemos que hacer es justamente salir, me parece que la opción justamente es salirnos muchas veces de esas de esas máscaras para poder reconocernos en los otros, ¿no? en
Speaker A
el en el año 2001 en Argentina, cuando hay una crisis muy importante, muy eh social económica cultural política que de mucha envergadura e un colega que se dedica nada a medios de comunicación y y a derecho, ¿sí? Esteban Rodríguez
Speaker A
Alzueta, publica un libro Contra la prensa se llamaba, ¿no? Y a mí me parece interesante ese libro porque él decía, bueno, en la medida que todos estamos mirando la televisión, todos estamos detrás de de esa de esa otra máscara de
Speaker A
las lo que hoy serían las redes sociales. Sí. no no nos permite reconocernos y encontrarnos con los otros. Y en aquel contexto, la la la la lógica o lo que de alguna manera, entre comillas, nos salvó o o permitió
Speaker A
reicular los vínculos sociales, fueron justamente las experiencias colectivas eh locales, regionales, barriales. Sí. Entonces dice, bueno, contra la prensa, ¿por qué? Bueno, porque a veces hay que apagar el televisor y salir a a caminar el barrio, ir a la iglesia, ir al
Speaker A
comedor, ir a la escuela, ir a ir a donde está la gente y volver a reencontrarse con los otros, ¿no? ¿Por qué? Porque en ese reencuentro justamente está la forma de reicular la conversación pública, poder reconocerme en el otro, poder reconocerme en la
Speaker A
diferencia con el otro. Me parece que de alguna manera en en como Isol cierra la viñeta en esos dos ratones asomándose y mirándose hay una idea de bueno, reicular el vínculo social. Me parece que e que en parte hoy la cosa pasa por
Speaker A
ahí ¿no? Bueno, esto tiene que ver con la última pregunta que era que había pensado que es qué podemos hacer para desactivar estos discursos, ¿no? Y por ahí quizás esto de desactivar el verbo, ¿no? Capaz quedarnos un poco en ese verbo, eh,
Speaker A
sabiendo que hay muchas cosas que están fuera de nuestro control, podemos decir, ¿no? Pero por un lado hay algunas respuestas individuales, hay algunas respuestas colectivas que necesitamos, quizás también necesitamos otra regulación, ¿no? De esas así como hay una regulación de qué cosas se pueden
Speaker A
decir eh esto, ¿no? Como las leyes contra la discriminación, bueno, qué cómo operan eso en las redes sociales, pero básicamente, bueno, eso, ¿qué qué pistas podés ofrecer para intentar desactivar esos discursos? Quizás también pasen por apagar un rato, ¿no?
Speaker A
Desconectarse un rato, conectarse con otras cosas, ¿no? Reconocerse en el sentido también yo pensaba en esto de reconocernos no es que seamos una cosa de una vez y para siempre, no vamos cambiando, vamos creciendo, nos vamos transformando. La identidad no es no es
Speaker A
algo fijo, no es algo que va modificándose. Entonces, para mí eso también abre las posibilidades de que podemos hacer otras cosas con las condiciones que tenemos, ¿no? ¿Cómo cómo lo ves vos?
Speaker A
Mira, esa esa pregunta para mí tiene como una respuesta en tres niveles, porque no es lo mismo lo que podemos hacer nosotros. Eh, cuando digo nosotros estoy pensando en nuestro rol docente, nuestro rol académico como investigadores investigadoras nuestro
Speaker A
rol social como ciudadanos, ciudadanas. No tengo la misma responsabilidad ni ni la misma capacidad y eficacia que tiene un poder público y que tiene un organismo internacional. Entonces ahí deslindaría esos tres niveles para entender, digamos, qué es lo que podemos
Speaker A
hacer nosotros, pero también qué es lo que qué es lo que se espera o potencialmente deberían hacer otros actores, ¿no? ¿Por qué? Bueno, porque efectivamente eh hay insumos, hay herramientas, hay normativas. Esto que vos decís hay, necesitamos una
Speaker A
regulación. Mira, en la mayoría de nuestros países hay leyes contra la discriminación. El problema de que los discursos de odio, justamente lo que articulan es un discurso connotado contra un colectivo. Sí. Y en la medida que ese discurso connotado lo que hace
Speaker A
es incitar a la violencia, muchas de las normativas en nuestros países tienen eh de alguna manera herramientas para intervenir en esos en esas esferas, en eso, en esas problemáticas. El problema es, bueno, ¿quiénes son los actores involucrados que tienen que intervenir y
Speaker A
que de alguna manera están mirando para otro lado? Eh, Naciones Unidas sancionó en el en principio del siglo XX, o sea, este es un su problema actual tampoco. Naciones Unidas a principio del siglo XXI promueve la la convención de Rabat y ahí
Speaker A
hay una serie de disposiciones, sugerencias para para la implementación de los estados nacionales respecto de qué es libertad de expresión y qué son discursos de odio.
Speaker A
Entonces, una cosa es que yo puedo opinar públicamente, libremente en la esfera pública, pero otra es cuando mi opinión lo que hace es promueve la violencia contra un colectivo o contra una persona, contra un sujeto. Digo, ahí cuando promuevo la violencia o el odio,
Speaker A
potencialmente estoy oradando la la la convivencia democrática. Y ahí Naciones Unidas tiene una serie de disposiciones, resoluciones, herramientas para intervenir en esos casos que muchos estados las toman o muchos estados las asocian a las normativas propias, leyes contra de la discriminación y demás.
Speaker A
Entonces, los estados y los organismos internacionales tienen herramientas y nos dan herramientas para para trabajar.
Speaker A
Nosotros por nuestro lado, nada, lo que tenemos que hacer es justamente volver a crear las condiciones eh o recrear las condiciones para la conversación pública. Una conversación que se salga de la lógica del algoritmo, digamos, que no sea una conversación entre eh una
Speaker A
palabra no es entendido, sino entre gente que piensa lo mismo, sino que vuelva a integrar, sí, la conversación, a la conversión, gente que piensa diferente. Y eso me parece que es una de las herramientas que tenemos que hacer.
Speaker A
Un ámbito privilegiado para eso sigue siendo la escuela y sigue siendo la universidad. Porque efectivamente si uno piensa la dimensión de la escuela, si piensa la dimensión de la universidad, son lugares donde nuestros estudiantes sí pasan entre 4, 6, 8 horas diarias,
Speaker A
¿sí? En convivencia con los otros. Entonces, me parece que ese es un lugar privilegiado. Sí. Eh, me parece que incluso eh leyendo alguna de alguna de tu de tu bibliografía, pienso que además de la dimensión más de de de contenidos
Speaker A
que tiene la escuela, lo que hoy la escuela tiene como espacio privilegiado es la construcción de la convivencia plural y democrática. Es un espacio sensible a eso. Entonces, me parece que eso es la primera o la cuestión que
Speaker A
nosotros podemos hacer a lo que deberíamos atender un poco lo que Isol nos muestra, bueno, salir de esas máscaras y volver a reconocernos y a mirarnos. sin desconocer que además tenemos que estar atentos a peticionar, a demandar a las autoridades
Speaker A
responsables, tanto a nivel nacional como supranacional, ¿sí?, de la observancia de ciertas normas o regulaciones que ya están tipificadas. A mí, vuelvo a pensar esta dimensión histórica, Inés. E si yo pienso el contexto en el siglo XX, el contexto de
Speaker A
la Guerra Fría, e una una de las de las campañas más fuertes en los años 60 y 70s fue la de denuncia de la de la producción de armas nucleares, ¿no? De alguna manera en los 60 70 en el contexto de aquella de
Speaker A
aquella contienda, sí, la idea de el fin del mundo, la potencialmente el fin de la humanidad se asociaba a que eh los los países centrales, ¿sí? eh dirimieran sus sus diferencias a través de el la guerra la guerra nuclear, ¿no? Eh, y eso
Speaker A
actuaba para muchas personas, ¿sí? Como efectivamente como un como un como la apturación de un futuro mejor, un futuro posible, ¿no? Me parece que después de de ese de esa guerra fría lo que vino es un un órgano internacional de de
Speaker A
coordinación de de revisión, de seguimiento de la construcción de o el manejo de la energía nuclear. Me parece que a la larga o a la corta sí algo vamos a tener que hacer o algo va a tener que hacerse respecto de
Speaker A
efectivamente las lógicas corporativas, las redes sociales y la inteligencia artificial. El problema, me parece, en términos, vuelvo a a la gravedad de la época, es cuál va a ser nuestro Hiroshima, digamos. ¿Por qué? Porque esa discusión respecto de la de la de la
Speaker A
guerra nuclear se hace con el modelo de Hiroshima atrás, con la con con la bomba sobre Nagasaki e Hiroshima. El problema es cuál va a ser nuestro sí, cuál hasta dónde vamos a esperar, cuál va a ser nuestro nuestro Hiroshima. ¿Va a ser
Speaker A
Gaza? No lo sabemos. Sí, pero me parece que bueno, estamos justamente frente a un escenario preocupante, grave. Sí. Y efectivamente, si lo pienso históricamente, en algún momento vamos a tener que vamos, la humanidad, los los responsables van a tener que sentarse y
Speaker A
volver a acordar de alguna manera, ¿sí?, formas de convivencia que no sean justamente las de la exclusión, sino que sean las de la convivencia colectiva.
Speaker A
Sí. Y eso implica que también cobren fuerza estos actores porque pensaba, bueno, se pueden sentar y decir y sin embargo, hoy el poder más fuerte lo tienen muchas veces los grandes dueños de las de las corporaciones, ¿no? Y que
Speaker A
deciden por todos nosotros eh sin conversación, sin elección, ¿no? Pero bueno, ahí los usuarios también podemos tener otras voces, ¿no? Los usuarios, los diseñadores de software, ¿no? No sé, creo que hay muchos, digamos, creo que están los poderes
Speaker A
públicos anteriores, están también estos otros poderes que pueden empezar a convertirse en más públicos y creo que es muy buena pregunta, ¿cuál va a ser nuestro nuestro Hiroshima? lo tenemos adelante, ya pasó y hay que empezar, yo creo que ya pasó, ¿no? Y que tenemos que
Speaker A
empezar a actuar hoy en otras cosas, ¿no? Este, en otras direcciones y por ahí, bueno, esto desde las escuelas, desde nuestros propios espacios, intentar eh plantear otros modos de convivencia, otros principios, convertirlo en objeto de estudio también. A mí me parece todo lo que nos
Speaker A
traés es es super importante para pensarlo en una serie histórica más larga y que precisamente a partir del estudio uno pueda empezar a ver cuáles son los peligros que están contenidos en un en un momento como este, ¿no? Que no
Speaker A
que son siempre distintos, pero al mismo tiempo no son tan únicos, ¿no? Y que me parece que hay que que hay que mirar algo hacia atrás para poder armar otra cosa hacia el futuro. Bueno, no sé si querés agregar algo más. solamente
Speaker A
agradecer la verdad que eh la posibilidad de pensar eh con vos, pero colectivamente, eh las dimensiones más conceptuales, pero también históricas, empíricas y sobre todo los eh las posibilidades de un futuro distinto. Sí, son justamente la la materialización, la
Speaker A
herramienta para salir de este de este atolladero ¿no? No. Bueno, muchas gracias a vos que me parece que ofrecés eso, muchas, muchas pistas, muchos, muchas posibilidades de seguir pensando que hacemos desde las escuelas en este contexto tan complicado, podemos decir, ¿no? Muchas
Speaker A
gracias.
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