Grandes ideas de la Filosofía: Epistemología.

Grandes ideas de la filosofía. Epistemología. Teoría del conocimiento.

Detente por un momento y piensa en algo que para ti sea cierto. Un hecho indiscutible. Por ejemplo, que la lluvia cae del cielo.

El nombre de tu madre. Que los cisnes son aves, o que Dios existe.

Luego piensa, ¿cómo llegué a conocer estos hechos? ¿Dependo de mis sentidos para confirmar que algo sea cierto?

¿Son estos absolutamente confiables? ¿Dependí de alguien más para obtener esta información?

En tal caso, ¿cómo obtuvo la información esa persona? Pregúntate a ti mismo, ¿qué significa realmente saber algo?

¿Cómo puedo saber que lo sé? ¿Cuándo puedo estar completamente seguro de que mis creencias sobre el mundo están bien justificadas?

¿Es lo mismo ver que creer?

There's a vase on a table. I look in that direction, but between the vase and me there's a very precise drawing or let's say a hologram of the vase.

Supongamos que sobre la mesa hay una vasija. Yo miro en esa dirección, pero entre la vasija y yo hay un dibujo muy preciso o, digamos, un holograma de la vasija.

And what I actually see is the drawing or the hologram. So I look in that direction and I see a vase, and I come to believe that there's a vase there based upon the drawing that I see of it.

Mi creencia de que allí hay una vasija es cierta, porque de hecho la hay. Y realmente, estoy convencido de ello. Y creo que si me preguntaran si sé que hay una vasija allí, diría que sí. Aunque, por otro lado, queda claro que si dijera algo así, estaría equivocado.

My belief that there's a vase there is true because there is one. And I really am strongly enough convinced of it, and I think that if you were to ask me whether I know that there's a vase there, I'd certainly say yes. Although, on the other hand, it's quite clear I'd be wrong in saying that.

Lo que puede afirmarse de una vasija puede afirmarse prácticamente acerca de cualquier otro aspecto del mundo. El estudio filosófico sobre la naturaleza y el alcance de lo que podemos saber es lo que se conoce como filosofía o teoría del conocimiento.

La teoría del conocimiento aborda dos preguntas fundamentales. En primer lugar, ¿qué tienen en común las instancias del conocimiento? En otras palabras, ¿cuál es la naturaleza del conocimiento? Y en segundo lugar, ¿cuál es su alcance? La respuesta a estas preguntas presenta importantes consecuencias sociales.

¿Cómo podemos estar seguros de que alguien es culpable antes de enviarlo a la cárcel?

Los científicos, ¿amplían las fronteras del conocimiento o las van creando a medida que avanzan?

Dependemos del conocimiento para tejer la trama de nuestra vida diaria, pero ¿en qué medida podemos confiar en aquello que denominamos conocimiento?

We rely on newspapers, we rely on the internet, we rely on all of these things. And how do people organize and how do people get the sources of information?

Dependemos de los periódicos, dependemos de la internet, dependemos de todas estas cosas. Pero ¿cómo se organizan y cómo se obtienen las fuentes de información?

And we all know that in totalitarian regimes, people are exposed only to public sources of information that have been pre-approved by the dictators who choose to restrict these sources to serve their own ends.

Como bien sabemos, bajo un régimen totalitarista, las personas están expuestas solamente a fuentes de información pública, que fueron previamente aprobadas por los dictadores, que eligen a quienes se encargarán de restringir estas fuentes para satisfacer sus propios fines.

La primera pregunta con la que debe enfrentarse la teoría del conocimiento es, ¿qué queremos decir cuando afirmamos que sabemos algo?

I don't think it would be unusual for us to say that the dog distinguishes or knows the voice of the master. We certainly say that. I think we could say that the automatic door of a store knows that somebody is approaching, because it opens.

No creo que sea muy extraño decir que el perro distingue o conoce la voz del amo. Solemos decirlo. Creo que podríamos decir que la puerta automática de una tienda sabe que alguien se acerca y por eso se abre.

I think we could even say that an animal can know when another animal has been there by a sense of smell. On the other hand, we could say that Newton knew the law of gravity. And one of the questions that arises is, is there some common concept of knowledge that would cover all of those cases?

Creo que hasta podríamos decir que un animal puede saber cuándo ha habido otro animal en el lugar por el sentido del olfato. Por otro lado, podríamos decir que Newton conocía la ley de gravedad. Y una de las preguntas que surge es, ¿existe algún concepto común del conocimiento que abarque todos estos casos?

El origen de la búsqueda humana para definir qué sabemos y cómo lo sabemos se remonta a la época de los filósofos clásicos griegos.

En la República, Platón estudió cómo llevar adelante una buena vida. Y fue esta pregunta aparentemente sencilla la que lo llevó a explorar las bases verdaderas del conocimiento.

When you want shoes made, you don't go to a shoemaker. When you want to be healthy, you don't go to a doctor. When you want to know how it's possible to lead a good life, you have to go to a philosopher. And how do you found a city in that way? The first thing you have to do is educate the children with the right ideas, principles, and values, which means you need an educational system. And you need a philosophy of education. But the philosophy of education implies a social organization, and in turn, for there to be a social organization plus a philosophy of education, you need to know what the children will learn. And for that, you need the theory of knowledge.

Cuando uno quiere un par de zapatos, va a un zapatero. Cuando uno quiere estar sano, consulta a un médico. Cuando uno quiere saber cómo es posible llevar una buena vida, hay que acudir a un filósofo. ¿Y cómo se funda una ciudad de esa manera? Lo primero que hay que hacer es educar a los niños con ideas, principios y valores correctos, con lo cual es necesario un sistema educativo. Asimismo, se necesita una filosofía de la educación. Pero la filosofía de la educación implica una organización social, y a su vez, para que haya una organización social más una filosofía de la educación, es necesario saber qué aprenderán los niños. Y para ello es necesaria la teoría del conocimiento.

Para enfatizar que lo que sabemos no debe adquirirse de manera accidental, Platón propuso una analogía en la que se compara el conocimiento con la obra de un artista sumamente habilidoso.

Daedalus was a sculptor who could make semi-magical statues that would run away when you approached them. And Plato asks, why do we highly prize knowledge?

Dédalo era un escultor que podía hacer estatuas semi-mágicas que se escapaban cuando uno se acercaba a ellas. Y Platón se pregunta lo siguiente: ¿Por qué valoramos tanto al conocimiento?

What is it that makes knowledge so highly prized, even more highly prized than opinion or belief? Why?

¿Qué es lo que hace que el conocimiento sea tan valorado, incluso mucho más que la opinión o las creencias? ¿Por qué?

And here's where the analogy comes in. Knowledge is a true belief, fastened down. We want the statues not to run away. We want our beliefs not to run away. We want them to be founded upon something permanent.

Y aquí es donde surge la analogía. El conocimiento es una creencia verdadera afianzada. Deseamos que las estatuas no se escapen, que nuestras creencias no se escapen. Queremos que estén fundadas en algo permanente.

La República también contiene la famosa alegoría de la línea de Platón.

Allí sostuvo que el conocimiento puede representarse por un segmento vertical dividido en dos partes desiguales, cada una de las cuales está a su vez compuesta por otras dos de tamaño también desigual. La parte inferior del segmento vertical corresponde a los conocimientos que la mente recibe por la sensación, es decir, opiniones o creencias.

El ámbito de los sentidos se divide nuevamente en la percepción de los objetos visibles de este mundo por un lado, y la imagen y el reflejo de dichos objetos por el otro. Como meras copias de lo que existe, las imágenes y las percepciones conforman el nivel más bajo del conocimiento.

La parte superior del segmento vertical representa el mundo inteligible, el mundo de lo que Platón denominaba las ideas o las formas, la verdadera esencia de la realidad. A este mundo no se puede acceder a través de los sentidos, sino solamente por medio de la razón.

Aquí se presenta otra división del conocimiento, entre el conocimiento provisorio o incompleto por un lado, y el conocimiento completo de las formas por el otro. El episteme, conocimiento verdadero, solo puede producirse en el nivel más alto, donde lo verdadero y lo real son una misma cosa.

So in that sense, this world is false. It's not an authentic, genuine world. In fact, much of what we now see under the concept of true versus false is what Plato will treat under the notions of genuine versus fake. And this is an important difference both in the field of metaphysics and in the philosophy of language and the theory of knowledge.

Entonces, en ese sentido, este mundo es falso. No es un mundo auténtico, genuino. De hecho, mucho de lo que ahora vemos bajo el concepto de verdad versus mentira, es lo que Platón tratará bajo las nociones de auténtico versus falso. Y esta es una importante diferencia tanto en el campo de la metafísica como en el de la filosofía del lenguaje y la teoría del conocimiento.

En su alegoría de la caverna, Platón ofreció una de las explicaciones más convincentes sobre la relación entre la verdad y la autenticidad. Dijo, imaginemos una caverna en la que hay un grupo de personas atadas de manera tal que no pueden ver qué hay a sus espaldas, es decir, que solo pueden ver la pared del fondo de la caverna.

Detrás de estos titiriteros, hay un fuego encendido cuya luz se proyecta en la pared del fondo de la caverna. Los prisioneros ven la sombra de los títeres y como es lo único que conocen, piensan que esas sombras son las cosas reales, la esencia del mundo. De hecho, no solo las sombras que ven no son reales, sino que estas pertenecen a marionetas que tampoco lo son.

El presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el poder de aprender y el órgano para ello. Y que así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del mismo modo, hay que volverse desde lo que deviene con toda el alma hasta que ella llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.

Grandes ideas de la filosofía. Epistemología.

Aristóteles fue el principal discípulo de Platón y con frecuencia su más agaz crítico.

Rechazó la teoría de las ideas o de las formas de Platón, ya que las consideraba meras abstracciones de las cosas reales.

Para Aristóteles, los entes individuales y particulares son la única realidad concreta, y el verdadero conocimiento se obtiene a través de la intuición y la experiencia.

Conocemos la idea de triángulo por abstracción de las características comunes que observamos en los diversos triángulos que percibimos en nuestra vida cotidiana.

Para Aristóteles, lo real, en última instancia, no son las ideas o las formas, sino los individuos.

Aristotle believed that human beings were generally endowed with the capacity to understand the world around them to a greater or lesser extent. Some, of course, did it better than others. But while Plato classified people according to their abilities, Aristotle considered that it was only a matter of levels, rather than the type of person one is.

Aristóteles creía que por lo general los seres humanos estaban dotados de la capacidad para comprender el mundo a su alrededor en mayor o menor medida. Algunos, por supuesto, lo hacían mejor que otros. Pero mientras que Platón clasificaba a las personas según sus capacidades, Aristóteles consideraba que ello era solamente una cuestión de niveles, más que del tipo de persona que uno es.

El conocimiento actual se identifica con su objeto: en el individuo, el conocimiento potencial o posible es anterior temporalmente en el individuo, pero en general, no es primero en el tiempo.

Una característica común de las teorías de Aristóteles y de Platón es que ambas buscan los cimientos sobre los que puede erigirse el conocimiento. Según ellos, nuestros motivos para creer que algo es verdadero descansan sobre una estructura de creencias básicas, que se conocen como proposiciones fundamentales, cuya justificación no deriva de otras proposiciones.

A esta posición se la denomina fundacionalismo, y su principal desafío, según el filósofo griego Pirrón de Elis, es el siguiente: ¿Cómo podemos saber cuándo hemos dado con los cimientos? ¿Dónde termina la cadena de razones? ¿Qué razones son ciertas por y en sí mismas?

I ask you, why do you think that one's true? And you say, well, I don't have any reason to justify that proposition. And in fact, you'll go further and you'll say, I don't need it. Don't you see that it's a foundational proposition? It's true, but you don't need a reason for it. And then the interlocutor can say, all right, I see that for you this proposition is true, and you don't need any reason for it. Even though you don't have a reason for it. So is there something in that proposition that makes all propositions of this type true, even though there's no reason to justify them?

Yo te pregunto, ¿por qué piensas que esa proposición es verdadera? Y tú me dices, bueno, no tengo ninguna razón para justificar esa proposición. Y de hecho, irás aún más lejos y dirás, no la necesito, ¿no ves que se trata de una proposición fundamental? Es true, pero no necesitas una razón para ello. Y luego el interlocutor puede decir, muy bien, veo que para ti esta proposición es verdadera y no necesitas ninguna razón para ella. Entonces, ¿existe algo en dicha proposición que haga que todas las proposiciones de este tipo sean verdaderas, aunque no haya ninguna razón que las justifique?

Es probable que tú digas, bueno, sí, describen mi experiencia sensorial, o describen estados mentales a los que tengo acceso, como por ejemplo, el dolor. Y lo que un pirroniano hará es preguntarte si tú crees tener acceso infalible a tus estados mentales o a tus sensaciones, y tú podrás responder que sí o que no.

It's probable that you'll say, well, yes, they describe my sensory experience, or they describe mental states to which I have access, such as pain. And what a Pyrrhonian will do is ask you if you believe you have infallible access to your mental states or to your sensations, and you can respond yes or you can respond no.

Si uno responde que sí, la cadena de razones se detiene. Pero este punto de detención es arbitrario y ya no puede anexarse ningún eslabón subsiguiente.

Si uno responde que no, la cadena de razones será ilimitada, en cuyo caso habrá una regresión infinita y su creencia no estará justificada por una proposición fundamental. Si la cadena llegara a cerrarse en forma de círculo, entonces tendríamos un argumento circular.

Cualquiera sea el camino elegido, siempre habremos de toparnos con un muro delante. Uno se encuentra atrapado en una regresión, y la posición que sostiene que esto es inevitable es el escepticismo. El problema más crítico acerca del conocimiento es encontrar su razón fundamental. ¿O es que no la tiene?

You presumably know what date you were born. Well, you certainly trust the veracity of your birth date. Well, what justifies that belief? It's possible that when you were very young, when you started school perhaps, your parents told you when you were born. But do you trust your parents? And I don't. Now, if I had doubts about my parents, which I don't, but if I did, I could check the newspaper of that day in the city where I was born, or my birth certificate, and see what it says. See if it matches what they told me. Ah, but the point is that even checking the birth certificate, one is still trusting other people, because that birth certificate was made by other people, just like the newspapers that go back far enough, that also was written by people.

Se supone que cada uno sabe la fecha en que nació. Seguramente tú confías en la veracidad de tu fecha de nacimiento. Bien, ¿qué justifica dicha creencia? Es posible que de muy pequeño, cuando comenzaste a ir a la escuela tal vez, tus padres te hayan dicho cuándo has nacido. Pero ¿confías en tus padres? Y yo no. Ahora bien, si yo tuviera dudas acerca de mis padres, que desde ya no las tengo, pero si las tuviera, podría verificar el periódico de ese día de la ciudad en la que nací o mi partida de nacimiento y ver qué dicen. Ver si coinciden con lo que me dijeron. Ah, pero el punto es que aún verificando la partida de nacimiento, uno sigue confiando en otras personas, porque dicha partida fue confeccionada por otras personas, al igual que los periódicos que van back far enough, that also was written by people.

Los escépticos observaron que los argumentos opuestos a menudo tenían igual peso, y creían que la búsqueda de la verdad era un proceso que no tenía fin. Si bien esta conclusión puede parecer angustiante, en realidad apuntaba a alcanzar cierta tranquilidad mental, al suspender el juicio por completo. Rechazaron el dogma en todas sus formas, y desde la época de Pirrón, los escépticos consideraron que los sistemas filosóficos levantaban sospechas, ya que sobrepasaban en gran medida los límites de lo que puede llegar a conocerse.

El principio fundamental del escepticismo es contraponer a toda proposición otra proposición de igual validez, ya que como consecuencia de ello abandonaremos todo dogma.

El fundacionalismo puede adoptar distintas formas, como el empirismo, posición que sostiene que el conocimiento se adquiere a través de los sentidos, o el racionalismo, según el cual algunos tipos de conocimiento son innatos.

El filósofo francés René Descartes, fundador de la escuela racionalista, afirmaba que hay ciertas ideas fundamentales que residen en el alma desde el nacimiento, tal como los principios fundamentales de la matemática.

Para Descartes, el mundo comienza con uno mismo. Todo lo demás está sujeto a la duda.

The self now in Descartes' philosophy is going to be the beginning of a total construction of the world. We know already that it's going to be oriented toward a mechanistic view of the world. Descartes believed that everything could be explained in terms of size, shape, and motion, and in terms of the soul, which is the self. The starting point of the reconstruction. Of course, from a philosophical point of view, this represented a very important revolution, and Descartes had many, many followers.

En la filosofía de Descartes, el ser marcará el comienzo de una reconstrucción total del mundo. Desde ya sabemos que se orientará hacia una visión mecanicista del mundo. Descartes creía que todo podía explicarse en términos del tamaño, la forma y el movimiento, y en términos del alma, que es el propio ser. El punto de partida de la reconstrucción. Por supuesto, desde el punto de vista filosófico, esto representó una revolución muy importante, y Descartes tuvo muchos seguidores.

Aunque a Descartes se lo conoce por dudar acerca de todo, desde las experiencias sensoriales hasta su propia existencia, su duda es diferente de la del escepticismo clásico.

Lo que lleva al error no es la falta de razón, sino la falta de método.

Si la matemática ha hecho grandes progresos, si la lógica es inatacable, si la física ha puesto en evidencia los misterios del universo, entonces, hay que pensar que la razón humana es apta para conocer el mundo a nuestro alrededor.

Los escépticos estaban equivocados. Con un buen método y tiempo suficiente, no habrá secretos para la razón humana.

Pero de estas ideas, unas son innatas, otras adventicias, y otras hechas por mí. Puesto que la facultad de aprehender qué son las cosas, qué es la verdad y qué es el pensamiento, no parece provenir de otro lugar que no sea mi propia naturaleza.

Descartes places a great deal of emphasis on the role of abstract reasoning capacity over that of the senses. He actually underestimates the role of the senses. Whereas Francis Bacon and a great many of his followers in Great Britain give much more importance to the role of human senses as the fundamental source of input of information. And they treat reason as a secondary faculty that in general simply organizes the material of the senses.

Descartes resalta el papel de la capacidad de razonamiento abstracto por encima del de los sentidos. De hecho, subestima el papel de los sentidos. Mientras que Francis Bacon y gran cantidad de sus seguidores en Gran Bretaña, otorgan mucha más importancia a la función de los sentidos humanos como fuente fundamental de aporte de información. Y tratan a la razón como una facultad secundaria que en líneas generales, simplemente organiza el material de los sentidos.

Grandes ideas de la filosofía. Epistemología.

Francis Bacon fue uno de los primeros defensores del empirismo y consideró a los sentidos como los verdaderos cimientos sobre los que habría de erigirse el conocimiento.

Los tres empiristas más notables fueron ingleses: John Locke, George Berkeley y David Hume. Si bien sus posiciones eran muy diferentes entre sí, todos coincidían en resaltar la fundamental importancia de la experiencia.

They thought of the senses as yielding impressions or ideas in the mind, what we would know as visual images. That is, that something is seen of a certain color and with a certain shape. And they held that these sensory data were mental states or objects that are presented to the mind and are within it.

Consideraban que los sentidos producían impresiones o ideas en la mente, lo que nosotros conoceríamos como imágenes visuales. Es decir, que algo se vea de un cierto color y con una cierta forma. Y sostenían que estos datos sensoriales eran estados mentales u objetos que se presentan a la mente y están dentro de ella.

John Locke fue un enemigo de la tiranía en todas sus formas, y se opuso vehementemente a la noción cartesiana de las ideas innatas.

Locke sostuvo que si estas verdades generales, como los principios lógicos y matemáticos, fueran innatos, un niño los conocería por sí mismo y no habría necesidad de enseñárselos.

Debido a que las ideas innatas no existen, la mente humana se comporta como un papel en blanco que va adquiriendo contenido a través de la experiencia. Según Locke, una idea es toda representación que podamos tener en la mente.

What we have to do is to work with experience and to generalize from experience. And so there are things that we can never know, and there are things that we can only know imperfectly, insofar as experience shows them to us.

Lo que debemos hacer es trabajar con la experiencia y generalizar desde la experiencia. Y por ello hay cosas que nunca podremos saber, y hay otras que solo podemos conocer de manera imperfecta en la medida en que la experiencia nos las muestre.

Obsérvese a un niño desde su nacimiento, y se verá cómo con el paso del tiempo, la mente se despierta más y más por los sentidos. Piensa más a medida que posee más materia para pensar. Si se pregunta cuándo un hombre empieza a tener ideas, creo que la verdadera respuesta es, cuando tiene la primera sensación.

El clérigo irlandés George Berkeley fue el siguiente gran empirista inglés. Al igual que Locke y Hume, Berkeley depositó su confianza en la experiencia sensorial.

But then they faced also the problem of how do we go from what is in the mind to what is outside it, in the physical world. And they realized that there was a problem. Berkeley in particular saw that there was a problem, and he took a rather radical position. For him, it was impossible to make an inference from the ideas within the mind and to get to something totally different than the ideas.

Pero entonces se enfrentaron con el siguiente problema: ¿cómo podemos pasar de lo que está dentro de la mente a lo que se encuentra fuera de ella, en el mundo físico? Y advirtieron que había un problema. Berkeley en particular vio que había un problema, y tomó una posición muy radical. Para él, era imposible hacer una inferencia a partir de las ideas dentro de la mente y llegar a algo totalmente diferente a las ideas.

And what he said in effect is that all that people call the external physical world, everything that's external to the mind, he said that all of it really resides within the mind. That is, that the chairs, the tables, and everything that we think of as physical, really exist within our mind.

Y lo que dijo en realidad es que todo lo que las personas llaman el mundo físico exterior, todo lo externo a la mente, él dijo que todo ello realmente reside dentro de la mente. Es decir, que las sillas, las mesas y todo lo que pensamos como algo físico, en realidad existen dentro de nuestra mente.

El filósofo escocés David Hume llevó el empirismo a su extremo lógico. Según Hume, una percepción es toda representación que podamos tener en la mente.

Hay dos tipos de percepciones: las impresiones, que son fuertes y nítidas, y las ideas, que son copias débiles de las impresiones. Por ejemplo, ver el color rojo es una impresión. Recordarlo o imaginarlo es una idea. Toda impresión deja una idea como huella, y toda idea se origina en última término en una impresión.

So one kind of impression are sensations. And Hume would take those to be basic. Once you've gotten to the origin of a justification in an impression, you can't go any further. And so that type of regression has been completed. So we're back to the foundational proposition. According to Hume, there are other kinds of impressions, not impressions of the external world, but of my own state. For example, I feel pain, or I'm happy. Those things are internal impressions, of my being, so to speak. Impressions of the mind itself.

Entonces, un tipo de impresión son las sensaciones. Y Hume las consideraría básicas. Una vez que uno encuentra el origen de una justificación en una impresión, no es posible avanzar más. Y entonces se ha completado este tipo de regresión. Con lo cual volvemos a la proposición fundamental. Según Hume, hay otro tipo de impresiones, no impresiones del mundo exterior, sino de mi propio estado. Por ejemplo, siento dolor o estoy feliz. Esas cosas son impresiones internas, de mi ser, por así decirlo. Impresiones de la mente en sí.

Y entonces, nuevamente, es posible encontrar el origen de las justificaciones en impresiones de este tipo. Y entonces, no tiene sentido continuar avanzando. Hume dirá, no es posible seguir avanzando.

And so, again, it's possible to find the origin of justifications in impressions of this type. And so, it doesn't make sense to continue advancing. Hume will say, it's not possible to continue advancing.

Si bien podemos anticipar hechos que suceden en una secuencia, no es posible probar la existencia de una conexión necesaria entre ellos. Quiere decir entonces que no es posible relacionar efectos y causas para elaborar teorías sobre el mundo? En ese caso, ¿qué sucede con la ciencia, una de las incursiones más importantes dentro de la teoría del conocimiento?

Hume escribió: La mente es una especie de teatro en el que distintas percepciones se presentan de forma sucesiva.

Hume creía que las impresiones pueden ser simples o complejas. Un color, por ejemplo, es una impresión simple, pero un objeto tal como una manzana genera una impresión compleja, porque incluye, aparte del color, otras dimensiones de la experiencia, como el tamaño, el gusto y demás.

Una idea también puede ser simple o compleja. Muchas ideas complejas no se originan en la experiencia, sino que son el resultado de combinar en nuestra imaginación ideas simples o complejas que sí provienen de la experiencia.

Hume llamó asociación a la actividad de relacionar ideas en la mente. La asociación puede ser de tres tipos: por semejanza, por contigüidad y por causalidad. Hablamos de semejanza cuando vemos el retrato de una persona y pensamos en la persona retratada. Decimos contigüidad cuando desde una ventana vemos un techo y suponemos que allí debajo hay una casa. Finalmente, la causalidad se refiere a nuestra expectativa de que ciertos hechos sean siempre seguidos por otros.

So suppose I take this pen out of my pocket and I open my hand and the pen drops. And I repeat this sequence over and over again. I'm certainly going to think that in this world, opening my hand is a sufficient cause for the pen to drop. And therefore, I'm going to believe not only that the pen dropped in the past, but that it's going to drop in the future.

Supongamos que saco esta lapicera de mi bolsillo y abro la mano y la lapicera se cae. Y repito esta secuencia una y otra vez. Seguramente pensaré que en este mundo, abrir la mano es causa suficiente para que la lapicera se caiga. Y por lo tanto, habré de creer no solo que la lapicera cayó en el pasado, sino que lo hará también en el futuro.

A follower of Hume would ask, is it possible that the pen won't drop? Can you imagine that the pen won't drop? I would say yes, that I can imagine that it won't drop. So, that the pen drops is not something a priori.

Un seguidor de Hume preguntaría, ¿es posible que la lapicera no se caiga? ¿Pueden imaginar que la lapicera no se caiga? Yo diría que sí, que puedo imaginar que no se caiga. Con lo cual, que la lapicera caiga, no es algo a priori.

Usted efectivamente prevé que la lapicera va a caerse. Pero Hume diría, ¿existe alguna razón para creer que si abro mi mano, la lapicera caerá?

You certainly foresee that the pen is going to drop. But Hume would say, is there any reason to believe that if I open my hand, the pen will drop?

Para Hume, la noción de causalidad se reduce a la impresión de anticipación que surge de haber experimentado repetidas veces un hecho que siempre es seguido de otro.

Si bien podemos anticipar hechos que suceden en una secuencia, no es posible probar la existencia de una conexión necesaria entre ellos. Quiere decir entonces que no es posible relacionar efectos y causas para elaborar teorías sobre el mundo? En ese caso, ¿qué sucede con la ciencia, una de las incursiones más importantes dentro de la teoría del conocimiento?

Cuando miramos los objetos externos en torno nuestro y examinamos el modo de operar de las causas, nunca podemos descubrir ninguna fuerza o conexión necesaria, ninguna cualidad que vincule el efecto con la causa y haga que el efecto sea una consecuencia inevitable de la causa. Solo encontramos que, de hecho, el uno sigue realmente a la otra.

Hume sostenía que si bien podemos anticipar hechos que suceden en una secuencia, no es posible probar la existencia de una conexión necesaria entre ellos. Quiere decir entonces que no es posible relacionar efectos y causas para elaborar teorías sobre el mundo? En ese caso, ¿qué sucede con la ciencia, una de las incursiones más importantes dentro de la teoría del conocimiento?

La tarea de conciliar el escepticismo de Hume con la subjetividad de Descartes, y de hecho, hacer que el mundo sea nuevamente un lugar seguro para el conocimiento, fue asumida por el modesto filósofo prusiano Immanuel Kant.

Según Kant, todos compartimos ciertas estructuras para comprender el mundo, que son reales en cuanto existen dentro del contexto de nuestra mente.

Kant could put the mind in a different relation to reality than any of his predecessors had. The idea that the mind establishes the way the reality appears to us, and in a way the reality has to conform to the laws of the mind, rather than the mind having to try to discover the laws of reality, which are completely external to it.

Kant estableció una relación diferente entre la mente y la realidad que cualquiera de sus predecesores. La noción de que la mente establece cómo se nos manifiesta la realidad, y en cierto modo la realidad tiene que adaptarse a las leyes de la mente, en lugar de ser la mente la que deba tratar de descubrir las leyes de la realidad, que son totalmente externas a la misma.

Grandes ideas de la filosofía. Epistemología.

A partir del siglo XX, tuvo lugar una revolución en el campo de la filosofía, a partir de la cual surgió el movimiento que hoy denominamos filosofía analítica.

El filósofo inglés Bertrand Russell, fue quien lideró dicha revolución.

El colega de Russell, George Edward Moore, ofreció una visión más realista acerca del conocimiento. Según Moore, el ser es independiente del conocimiento que tengamos del mismo. La conciencia no hace sino reflejar lo real. El escepticismo cartesiano sobre el mundo exterior, sencillamente no puede justificarse.

Con lo cual, las pruebas elementales que para Descartes resultaron de extremada dificultad, como por ejemplo, probar que tengo dos manos, para Moore eran la simplicidad en sí mismo.

Con lo cual, las pruebas elementales que para Descartes resultaron de extremada dificultad, como por ejemplo, probar que tengo dos manos, para Moore eran la simplicidad en sí mismo.